【周易下經(jīng)】第56卦-旅卦?火山旅卦（艮下離上）－（清）王又樸撰《易翼述信?卷九》

?【艮下離上】

旅：小亨，旅貞吉。

○彖曰：旅小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時(shí)義大矣哉！

小亨者，坤之亨也。彖傳兩言之，蓋以柔得中乎外而順乎剛釋小亨之義，而以止而麗乎明釋小亨為旅貞之所以為吉也。順即是亨，非坤無(wú)所為順者。然先儒之說(shuō)順乎剛，皆謂五順上與四。夫五順上似矣，而於四則為乘剛，不可為順剛。《程傳》又以麗乎上下之剛為順剛。合觀易卦，全離為麗，不聞以中爻為麗也。且離麗坤順，亦未有既以為麗，又以為順者。而歷來(lái)諸家遂紛紛臆說(shuō)，有謂順剛為能依強(qiáng)輔，如此是援勢(shì)也。或又謂以剛強(qiáng)之人能順之，正見(jiàn)柔之得中，此又吐剛而畏強(qiáng)禦也。夫客子畏人，自古已然，自非狂騃，未有在旅而敢凌人，不謙恭遜順以取侮辱者也。此又何俟聖人垂訓(xùn)而始知之？且旅瑣瑣，爻之初即以卑猥不振為譏，而於卦詞則又取之，無(wú)此理矣。又柔得中謂五也，然二之得中，視五更正，何以獨(dú)取乎五？夫既以得中取五矣，又以順剛為順乎上與四，是專以外離言也。如此則大有、噬嗑、晉、豐、鼎、睽諸卦，皆柔得中乎外而順乎剛者，何於諸卦一不之及，而獨(dú)繫於此卦耶？且以此句說(shuō)上卦止而麗乎明句，又說(shuō)上下兩卦偏全不同，亦非體例。夫先儒不謂乾坤生六子，八卦又生六十四卦乎？然則凡卦無(wú)有不生於乾坤者矣。夫乾坤者，天地之德也，陰陽(yáng)剛?cè)嶂忠病２坏娈?huà)為乾，即一奇亦乾也。不但三耦畫(huà)為坤，即一耦亦坤也。以三奇三耦論，今以坤之三往居五，柔得中乎外也。以乾之五來(lái)居三，以止下之二柔，柔順乎剛也。蓋聖人正因旅久則勢(shì)孤，或援乎勢(shì)，或畏乎強(qiáng)，流離瑣尾，不能寛?jiān)６缘靡病ｌ妒翘赜?xùn)之以坤亨，為處旅之正而守之，則吉焉。夫含宏光大，坤之亨也。君子體之，則為直方。柔得中乎外者，義以方外也。順乎剛者，敬以直內(nèi)也。何以言之？乾之五剛在外，今來(lái)於三，以止下之柔也。而二之柔，即居其所而不動(dòng)，所謂順也。夫內(nèi)止其所，則敬以直內(nèi)矣。坤之三柔在內(nèi)，今往於五，為明之麗，宅乎二剛之中，不偏不倚，明而得中，以為肆應(yīng)，義以方外者也。夫敬義立而德不孤矣，以之處旅，能固守之，雖患難夷狄，將無(wú)入而不自得，吉何如歟？故又贊其時(shí)義之大也。若如諸儒之說(shuō)，謂亨為通，如吉祥一例，既與下犯複，且以小亨謂覊旅，本無(wú)大通之理。覊旅而亨，雖大亦小。然則孔孟必得志鄒魯，方為大通。如其棲棲於陳蔡楚衛(wèi)，遊於齊梁，而有遇焉，亦當(dāng)如管仲之器小也歟？

象曰：山上有火，旅；君子以明愼用刑而不留獄。

龍谿王氏曰：旅皆逆境，莫甚於囚之在獄。獄者不得已而設(shè)，豈可留滯久淹也。此於旅字頗相關(guān)。

初六：旅瑣瑣，斯其所取災(zāi)。

○象曰：旅瑣瑣，志竆災(zāi)也。

初變兩離，察察為明，不免苛索。而在艮小，尤為細(xì)屑，故有瑣瑣之象。斯其所取災(zāi)，先儒多作一句讀，謂為自取其災(zāi)，而又以瑣瑣為輿儓卒隸。夫輿儓卒隸即為旅，終身亦不過(guò)賤耳，何至於取災(zāi)？聖人不為此輩謀也。大可毛氏獨(dú)以斯其所三字?jǐn)嗑洌f(shuō)文、爾雅、毛詩(shī)，以斯為分析之義。其意以為他鄉(xiāng)寄跡，情已偪仄，所恃廣大自處，同類相親，則四海兄弟，天涯比鄰，庶足共相慰藉也。而乃小利小害，較量錙銖，此往彼來(lái)，疑慮畏葸，必至分析其處所而後已，則所親益寡，豈不取災(zāi)？此說(shuō)視諸說(shuō)較勝。

竊按：所字亦不必專指處所，即凡行李、財(cái)貨、童僕、器物，一切同寓者，彼此管照，庶得無(wú)失。若猥瑣猜嫌，則各不相顧矣。傳曰：志窮災(zāi)也。竆字正與卦詞亨字反對(duì)。知瑣瑣之為志竆，則聖人以亨廣旅人之志可知已。

六二，旅即次，懷其資，得童僕，貞。

○象曰：得童僕貞，終旡尤也。

二變鼎，艮遇巽，六二柔居柔位，即次也。變巽而本爻合，三四又互巽，巽近利，資也。居中，懷資也。鼎受實(shí)，亦懷資象。艮為閽寺，童僕象。二居中，而上下、剛?cè)帷㈤L(zhǎng)少皆得，得童僕也。艮止則無(wú)外心，巽入則能謹(jǐn)密，童僕貞也。三者皆旅之善爻，未言吉，故傳以終旡尤補(bǔ)之。易酌曰：雖廝役皆以正道相朂，則主人因而寡過(guò)矣，何尤之有？爾瞻葉氏曰：貞不徒責(zé)童僕，須在我有以得之。不能得，是我之尤也。終旡尤，蓋嘉其德之詞。二說(shuō)皆佳。

九三，旅焚其次，喪其童僕，貞厲

○象曰：旅焚其次，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。

三變晉，遇坤，火在地上，則無(wú)屋可居。又坤三往五為離火，五遂來(lái)居於三，旅焚其次之象。焚其次，則并其資而盡之，故不又言喪資也。坤為臣妾之道，五本尊為主，來(lái)居三，傳故曰與下也。而又變坤，則又下同臣妾矣。合四五互兌為脫喪，童僕象。

合訂曰：主僕之分，雖流離瑣尾，不可失也。若如等夷相與，則尊卑無(wú)別，不成其為主僕矣，故曰其義喪。

又曰：本欲與之而反失之，亦由喪其順德故也。按貞字，《程傳》連上，《本義》連下，各有義。

九四：旅于處，得其資斧，我心不快

○象曰：旅于處，未得位也。得其資斧，心未快也。

四變?nèi)蓿幝弥模m欲其貞，而為旅之身，則不欲其久，久則處而留覊他鄉(xiāng)矣。詩(shī)曰于時(shí)處處是也。離麗變艮止，麗暫而止久也。上下艮止，其止也，故曰旅于處。合二三互巽，故皆有得，資象。離為兵，合三五互兌金，而在巽木之上，斧象。麗其兌金，得斧象。旅以柔中得位，四剛不中，故傳曰未得位。此句承上起下，故下直述爻詞，非若諸象傳之各自為解也。若曰惟不得位而旅處，故雖得資斧，心未快也。玩?zhèn)髁x，孟子在齊，王欲養(yǎng)之以萬(wàn)鍾，而孟子不豫而去，似之。孩如，鄭氏曰：下體庶人之旅求貨利者，上體士君子之旅求功名者。

六五：射雉，一矢亡，終以譽(yù)命。

○象曰：終以譽(yù)命，上逮也。

五變遯，離遇乾，離文明，火炎上，故象。雉為戈兵，射象。乾數(shù)一，又為金，一矢象。此爻《程傳》與《本義》異，諸家之說(shuō)雖各有見(jiàn)，而俱未確。易酌疑射雉為死，雉何以得譽(yù)命，亦太泥。

竊按：此不過(guò)言柔往而剛來(lái)耳。蓋射雉欲得雉也，然雉得而矢亡矣。三雖居五，得中以成離，而乾之一剛已失，今仍變乾，是始失而終得也。蓋五原在三為坤，自往外為離，是以剛得來(lái)於三，合二四以互巽命，合四五以互兌譽(yù)耳。是始因柔之上逮而失剛，終以柔之上逮而得譽(yù)命也。此爻詞無(wú)旅字，亦并無(wú)旅意。然六五以坤柔出外，是即旅也。傳故特以上逮二字註明之。又按：五為離主爻，火在山上，不留而變氣為遯。自古功成者身退，堯老舜攝，終成放勲。伊尹之復(fù)政告歸，周公之欲讓後人於丕時(shí)，而阿衡著美，碩膚揚(yáng)休，此物此志耳。

上九：鳥(niǎo)焚其巢，旅人先笑後號(hào)咷。喪牛於易，兇

○象曰：以旅在上，具義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。

上變小過(guò)，有飛鳥(niǎo)之象。離火遇震木，麗於木，又科上槁者，且在上爻，故有焚巢象。三四五畫(huà)在上爻之先，互兌為說(shuō)，先笑象。至上變震為懼，後號(hào)咷象。離之三曰或歌或嗟，家人之三亦離也，曰嗃嗃嘻嘻，震亦曰虩虩後啞啞，故有此象。凡旅人始皆茍合，而久則必離，故曰親寡焚巢，無(wú)可依之居也。親寡，無(wú)可依之人也。所以然者，以上之過(guò)也。傳故曰以旅在上，其義焚也。蓋以焚巢概卻號(hào)咷一句。

彥陵張氏曰：在旅而喪其童僕，孰不曰人之無(wú)良也，而聖人則曰其義喪，不尤人也。在旅而焚其巢，孰不曰數(shù)之適然也，而聖人則曰其義焚，不怨天也。故曰正已而不求於人則無(wú)怨，所謂旅貞者如此。

按：離之卦詞曰畜牝牛吉，變震則喪牛矣。夫牛為柔順而貞之物，旅以柔順而貞為道者也，故以為象。乃五則畜之，上則過(guò)而失之，二則止而畜之，上則動(dòng)而失之。畜之何其難，失之何其易。聖人歎知德者希，故曰終莫之聞也。此句正與旅之時(shí)義大矣哉前後呼應(yīng)。

《易小傳》曰：同人亦柔得位也。雜卦於同人則曰親也，於旅則曰親寡，何謂也？同人柔得位乎內(nèi)，陰外而中，可同乎人也，是以親者衆(zhòng)也。旅得位乎外，火行而上，無(wú)所麗也，是親者寡也。以柔同乎內(nèi)，始難同也，克而後遇，是以同人先號(hào)咷而後笑也。以柔旅乎外，初易合也，客不利久，是以旅人先笑後號(hào)咷也。二卦所以異也。