【周易下經(jīng)】第43卦-夬卦?澤天夬卦（乾下兌上）－（宋）李杞撰《用易詳解?卷九》

欽定四庫全書｜用易詳解卷九*宋*李杞*撰

下經(jīng)三：【夬至井】。

?【乾下兌上】

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬以五陽決一陰，陽盛而陰微之際也。當(dāng)此之時(shí)，不患乎不能決，而患乎決之而至于過。決之大過，鳥窮則擊，獸窮則搏，刻核已甚，則必有不肖之心應(yīng)之，未有不遭其反噬者矣。君子于此，健而必濟(jì)之以說，決而必濟(jì)之以和。蓋健與決者，所以屏小人于無能為之地；而說與和者，所以與之相安，而不使之至于窮而無所容也。夫以一陰而乘于五陽之上，是小人之在高位者也。君子在朝亦已衆(zhòng)矣，而一小人乘之，君子其肯安為之下乎？故揚(yáng)于王庭，以君命決之，正名定罪，則小人無所逃矣。然揚(yáng)于王庭，號(hào)令雖足以取信，而猶有危厲之心焉，警戒之至焉。以極盛之陽，決垂盡之陰，固可以必勝。茍易敵而無備，則亦不能無萬一之憂。此孚號(hào)有厲，雖危而決之道則有光也。告自邑者，與衆(zhòng)棄之也。上揚(yáng)于王庭，則有君命之尊；下告自邑，則得斯民之助。暴其罪於君民之間，彼小人孤立無援，尚何能為哉？然而不利即戎，何也？君子以義勝，不以力爭(zhēng)也。義之所在，曲直既分，則小人退聽而自服，又何待乎兵？兵者，策之下者也。決小人而至于用兵，其道窮矣。夬之世，五陽進(jìn)而不已，其終也，必至于陰盡而為乾，茲非君子利有攸往之時(shí)乎？

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

施祿及下，則小人不失職而無怨怒之心；居德則忌，則君子不爭(zhēng)能而無矜伐之志。小人不失職則可以相安，君子不爭(zhēng)能則有以持勝。聖人所以示人處夫夬者如此。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

象曰：不勝而往，咎也。

夬之初九，即大壯之初九也。大壯之初九：壯于趾，征兇。夬之初九：壯于前趾，往不勝，為咎。蓋居下而欲決在上之小人，是壯于前趾者也。恃壯以為行，往而不勝，則其咎有不可勝言者矣。其李膺、范滂之流乎？

九二，惕號(hào)，莫夜有戎，勿恤。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

以盛陽而決微陰，決之甚易也。而九二猶不免有驚惕號(hào)呼之聲者，警戒之至者也。警戒之至，至于暮夜有兵戎之憂，則其心亦不能須臾寜矣。然以剛中之德，上應(yīng)乎五，彼雖有戎，何能為哉？故告之以勿恤，謂其無足憂矣。健而說，決而和，我自有中道，雖決之，庸何傷乎？

九三：壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行遇雨，若濡，有慍，無咎。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

頄，面顴也。用壯而見于面顴，則其機(jī)淺矣。君子之所以夬夬者，不若是之甚也。內(nèi)雖有獨(dú)行之戒，而外則和光而同塵，夫豈悻悻然怒見于面哉？九三當(dāng)夬之世，而有應(yīng)于上，陰陽相和，故有遇雨若濡之象。夫遇雨而至于沾濡，和之至者也。三惟其混跡于小人，則君子有疑而慍之者矣。然決而能和，其介然獨(dú)行之志，未嘗與之俱靡，是以終無咎也。孔子行乎季孫，三月不違，孔子豈以此而遂喪其所守者哉？

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

臀無膚，居之而不安也。其行次且，欲進(jìn)而不能進(jìn)也。以陽居陰，不當(dāng)其位，居之不安，行之不進(jìn)，則將無一而可矣。然衆(zhòng)陽並進(jìn)，若羣羊焉，吾能牽而與之偕行，則亦可以悔亡矣。九四，聰不明之人也，雖聞是言而有所不信，豈能決然而行哉？牽羊者，當(dāng)其前則不進(jìn)，縱之使前而隨于其後則可行，蓋欲其附于衆(zhòng)陽之後也。

九五，莧陸夬夬，中行無咎。

象曰：中行無咎，中未光也。

莧陸，馬齒莧也，至柔而易折。九五為夬之主，視上六之陰若莧陸焉，決而去之亦易矣。然用夬之道，不可以太過，太過則小人必有忿厲之心，故必中行而後無咎。其僅能無咎者，以其道之未光也。夬以五陽而決一陰，宜若無甚難者，而聖人于此必深戒之。六爻之吉者，不過悔亡無咎而已，何也？蓋君子而與小人為敵，勝之不足以為功，不勝則反以取禍，吾不得已而至于用夬，又何足多哉？故曰中未光者，聖人愛君子之意也。

上六，無號(hào)，終有兇。

象曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

以柔乘剛，而在卦之極消已盡矣，故無所號(hào)訴而終至于兇，是豈久安之道哉？小人而在君子之上，未有不自取禍者，聖人垂戒之意切矣。