【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天(乾下乾上)-[宋]王宗傳撰《童溪易傳?卷一》

[宋]王宗傳| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第01卦-乾卦?乾卦為天(乾下乾上)

【周易上經(jīng)】第1卦-乾卦?乾卦為天(乾下乾上)-(宋)王宗傳撰《童溪易傳?卷一》

欽定四庫(kù)全書|童溪易傳卷一*宋*王宗傳*撰

發(fā)題,易果何物邪?聞諸夫子曰:生生之謂易。

又曰:易無(wú)體。

又曰:其爲(wèi)道也屢遷。

又曰:危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢。懼以終始,其要無(wú)咎。此之謂易之道也。蓋嘗即是數(shù)語(yǔ)而兼味之。夫天下有生生不窮之理,隨在隨有,無(wú)所閒斷。在天地則爲(wèi)變化,在事物則爲(wèi)消息,在生民則爲(wèi)日用,在聖賢則爲(wèi)德業(yè),在君子小人則爲(wèi)進(jìn)退,在晝夜則爲(wèi)晦明,在古今則爲(wèi)往來(lái)新故之迭更也。是理也,相軋相推,有當(dāng)有否,而吉兇以生。聖人憫斯人之流轉(zhuǎn)於吉兇之域,而莫知所避所就也,故告之以無(wú)危不平,無(wú)易不傾之說(shuō),而曰:此物理之固然者,而莫之廢也。人能終始以致其懼,則無(wú)咎矣。然則易之爲(wèi)易,其大旨可知矣。

程河南曰:易,變易也,隨時(shí)變易以從道也。殆謂是歟?

?【乾下乾上】

乾,元亨利貞。

程河南曰:乾坤古無(wú)二字,作易特立此二字,以明難明之道。竊原易之始作也,則亦本諸一奇一耦而已矣。天下之理,有動(dòng)必有靜,有剛必有柔,有屈必有伸,有消必有長(zhǎng),蓋亦未有無(wú)對(duì)待而能不窮者,故曰一隂一陽(yáng)之謂道。聖人得其說(shuō),據(jù)依之以爲(wèi)易,故一奇一耦立而隂陽(yáng)興,隂陽(yáng)興而動(dòng)靜、剛?cè)帷⑶臁⑾L(zhǎng)之理在是矣。然一奇未足以爲(wèi)天下之至健,而必三焉;一耦未足以爲(wèi)天下之至順,而亦三焉,而後乾坤之材備。乾坤之材備,則凡出乎其中者,自此而不窮矣。是故乾坤相索,而六子以生;八卦相重,而萬(wàn)物之變已盡。易始乾坤,父母萬(wàn)物之義也。夫乾坤健順之理,散在萬(wàn)物,亦不特爲(wèi)天地而已也。而語(yǔ)天下之物,所謂至健至順者,則天地是也。天惟至健,故其行不息;地惟至順,故其德配天。此聖人之於乾坤,必推本天地而言焉。元亨利貞,至健之目也。夫萬(wàn)物以陽(yáng)熙,以隂凝。元與亨,其德陽(yáng)也;利與貞,其德隂也。絪緼以始之,草昧而已,此元也。至亨以極其高大,則草斯文,昧斯明,陽(yáng)德之成也。肅殺以終之,揫斂而已,此利也。至貞以正其性命,則揫斯息,斂斯藏,隂德之成也。元而亨,出之序也;亨而利,利而貞,入之序也。出而入,入而出,循環(huán)不窮,迭爲(wèi)四序,此乾所以爲(wèi)天下之至健也。朱子發(fā)曰:乾具此四德,故爲(wèi)諸卦之首。程明道曰:一德不具,不足謂之乾。欲知聖人一言足以盡夫乾,曰元亨利貞是矣。

初九,濳龍勿用。

八卦始作,三材之道具於三畫,兼三材而兩之,又六畫而成卦,經(jīng)曰立天之道曰隂與陽(yáng),立地之道曰柔與剛,立人之道曰仁與義是也。此乾所以有在天、在田、在人之別。五稱在天,則知上爲(wèi)天之表,故曰貴而無(wú)位。三稱君子,則知四爲(wèi)人之表,故曰中不在人。田,地之表也,而二稱之,則知初之濳又爲(wèi)地之下矣。自初至上,奇耦相閒,其位也,所謂分隂分陽(yáng)是矣。九與六,或剛或柔,其爻也,所謂迭用剛?cè)崾且印>排c六何以明爻?經(jīng)曰乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四。夫乾爻六,一爻之策三十有六,四,九之積也,故乾用九。坤爻六,一爻之策二十有四,四,六之積也,故坤用六。此大衍之法所以定隂陽(yáng)之?dāng)?shù)也。然則乾用九,坤用六,是亦不得不用九、用六也,而諸儒紛紛之說(shuō)皆過(guò)也。九,陽(yáng)之純;初,位之下也。純陽(yáng),天德也,在下位不可以有爲(wèi)也。初九之在乾也,德非不足也,位不足也,故有濳龍之象。

程河南曰:理無(wú)形也,必假象以明義。龍之爲(wèi)物,其奮也,其蟄也,隨乎時(shí)而已矣。又天類也,其神不測(cè),而其功足以利澤萬(wàn)物,故以象乾道之變化,陽(yáng)氣之消長(zhǎng)。其在人,則聖人之進(jìn)退也,時(shí)乎潛也,則當(dāng)蓄用以待用。夫茍強(qiáng)聒以求用,非知時(shí)者也,故曰勿用。

九二,見(jiàn)龍?jiān)谔铮?jiàn)大人。

五,陽(yáng)位也,而居上卦之中,故爲(wèi)君之正位。二,隂位也,而居下卦之中,故爲(wèi)臣之正位。聖人之於天道,乾之六爻皆聖人也,而二以天德居之,聖人之爲(wèi)人臣者也。田,地之表也。耕,稼之區(qū)也。斯人所資以生殖也。施澤不至,則斯人失所資矣。見(jiàn)龍?jiān)谔铮瑒t陽(yáng)氣播於地上,以長(zhǎng)育萬(wàn)物。聖人見(jiàn)於有道之世,以施澤萬(wàn)民也。二與五俱稱大人者,以同德處相應(yīng)之地。

程河南曰臣利見(jiàn)大德之君,以行其道。君亦利見(jiàn)大德之臣,以共成其功。天下利見(jiàn)大德之人,以被其澤是也。乃若他爻,則德非不同也,位不同也。

九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無(wú)咎。

安其危則必危,危其危則無(wú)危,此易之道也。九三處下卦之上,重剛而不中,可謂危矣。然閒乎二乾之閒,往來(lái)皆乾,是能盡乾乾之道也,故曰君子終日乾乾。然其所以乾乾者,何事也?惕然以危厲自警云爾,故又曰夕惕若,夕亦終日也。凡人之情未有不謹(jǐn)於朝而弛於夕,君子不以隱顯二其心,其視屋漏暗室無(wú)以異於十目十手之嚴(yán)也,況日之夕而輒改其度乎?夫惟居常以危厲自警,則雖處危地而無(wú)危矣,故曰無(wú)咎。咎,過(guò)也,經(jīng)曰無(wú)咎者,善補(bǔ)過(guò)也。九三之重剛不中,此在易所謂過(guò)也,唯乾乾以自警,則其過(guò)可無(wú)也。經(jīng)曰懼以終始,其要無(wú)咎,九三有焉。三,下卦之終也,故乾之三則曰終日,坤之三則曰有終。

九四,或躍在淵,無(wú)咎。

躍,陽(yáng)之性也。淵,隂之所也。九四以陽(yáng)居隂,陽(yáng)動(dòng)而隂靜,動(dòng)靜之無(wú)常也,故稱或。或者,疑辭也。九四何疑乎?亦曰重剛而不中云爾。夫三以重剛不中而惕,乃能無(wú)咎,則四以重剛而不中而或,亦獲免咎,固其所也。然雖躍矣,躍而不脫於淵,則吾之位分固未嘗或離也。此文言謂其非爲(wèi)邪,非離羣,而爻謂其無(wú)咎。

九五,飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人。

九五以天德居天位,聖人之得志莫盛於斯也,故曰飛龍?jiān)谔臁7螨堉疂撿冻酰?jiàn)於二,雖屈伸之不同,然皆非其所也,必也在乎天而後稱焉。

蘇東坡曰:飛者,龍之正行也;天者,龍之正處也。則九五聖人之位可知矣。當(dāng)是時(shí)也,臣之於君,君之於臣,民之於上,各相利見(jiàn),此二五所以獨(dú)稱利見(jiàn)大人。

上九,亢龍有悔。

易以中爲(wèi)貴,以不中爲(wèi)戒,諸卦皆然,況純剛之乾乎?三與四重剛而不中,故惕與或乃能無(wú)咎。上九六陽(yáng)已極,一隂將生,又非特不中而已也,故曰亢龍有悔。亢,極也。有過(guò)則有悔,事而至於有悔,則無(wú)及矣。惟聖人知進(jìn)退存亡而不失其正,則不至於有悔焉。此前儒所以引堯老舜攝之事而證之。乾之六爻皆聖人也,宜無(wú)亢極之悔,而上九云爾者,以明危者使平、易者使傾之理,而示萬(wàn)世帝王之戒也。

用九,見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉。

九,天德也。天之德,剛健是也。夫剛健之德,用得其當(dāng)則吉,用不得其當(dāng)則兇。

曰:天爲(wèi)剛德,猶不干時(shí)。乾之六爻,自初至上皆九也。用得其當(dāng),則時(shí)濳則濳,時(shí)見(jiàn)則見(jiàn),時(shí)躍則躍,時(shí)飛則飛,以至?xí)r行則與之偕行,時(shí)極則與之偕極,而無(wú)干時(shí)之愆,是之謂善用夫剛者。故曰見(jiàn)羣龍無(wú)首,吉。羣龍,即諸陽(yáng)爻是也。無(wú)首,謂時(shí)然則然,各循乎天,而無(wú)干時(shí)之愆也。

程河南曰:乾之動(dòng),無(wú)不時(shí)也。

又曰:以剛爲(wèi)天下先,兇之道也。然非用九,則六爻無(wú)首之吉,何自而見(jiàn)之?不特此爾,易上下二篇,凡一百九十二陽(yáng)爻皆用九,實(shí)自乾來(lái)也。凡一百九十二隂爻皆用六,實(shí)自坤來(lái)也。用有當(dāng)否,而吉兇從之矣。

彖曰:大哉乾元,萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施,品物流形。大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧。

王輔嗣曰:彖者,統(tǒng)論一卦之體。經(jīng)曰:智者觀其彖辭,則思過(guò)半矣。即乾以推他卦,則元亨利貞之類,乃具體而微之彖辭也。得吾夫子而後其義浸顯,故釋彖之文,通謂之彖。大哉乾元!萬(wàn)物資始,乃統(tǒng)天。此釋元也。夫莫衆(zhòng)於萬(wàn)物,而所資以始者誰(shuí)乎?乾之元也。乾以元德?tīng)?wèi)萬(wàn)物之所資始,而無(wú)一物之或吾捨焉,則其大可知矣,故以大哉贊之。天者,萬(wàn)物之祖也。然萬(wàn)物之所以祖天者,非祖天也,祖元也。天恃元,故能祖物,則元之大益可知矣,故曰乃統(tǒng)天。雲(yún)行雨施,品物流形。此釋亨也。謂乾旣以元德始萬(wàn)物,而亨德繼之也。夫始萬(wàn)物者,乾無(wú)也;生萬(wàn)物者,坤元也。然使乾元知始物而已,而生物之職,則一付之坤,吾無(wú)與焉,則萬(wàn)物既生之後,亦未有能遂其生者矣。故夫雲(yún)行雨施,乾元之餘用也。乾元有餘用,故始物者我也,育物者亦我也,物得所育,則遂其生矣。品物流形,則向之有始者,今焉各有品目,流動(dòng)遷改,得以極其高大也。大明終始,六位時(shí)成,時(shí)乘六龍以御天。此又即卦之初終,與爻之用九,以推明元亨之用也。夫卦之初終,乃天道之終始,則見(jiàn)卦之六位,各以時(shí)成而不紊。故時(shí)濳則濳,時(shí)見(jiàn)則見(jiàn),時(shí)躍則躍,時(shí)飛則飛,以至三之與時(shí)偕行,上之與時(shí)偕極,無(wú)非因時(shí)循理之謂也。乘此六爻之時(shí)以當(dāng)天運(yùn),則乾元用九之道得矣,故曰以御天也。乾道變化,各正性命,保合大和,乃利貞。此釋利與貞也。夫萬(wàn)物由資始以至於流形,而天道之運(yùn)行見(jiàn)於發(fā)育者舉無(wú)愆忒,如此則變化之妙自有不知所以然而然者,凡蒙生育者孰不各全其天哉?故自資始流形之後,性有剛?cè)峋徏敝积R,命有長(zhǎng)短大小之或異,莫不各得其正,不虧其全,是之謂各正性命,保合大和也。保合大和,謂絪緼之氣所以始萬(wàn)物者至此而不散離也。

程河南曰:天地之道常久而不已者,保合大和也。乃利貞者,謂性命之既正,大和之不虧,所以利且貞也。首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧,此二語(yǔ)所以結(jié)一彖之文也。說(shuō)卦曰:乾爲(wèi)首,以其尊無(wú)與敵也,故曰首出庶物。

又曰:乾爲(wèi)君,以其命無(wú)不聽(tīng)也,故曰萬(wàn)國(guó)咸寧。乾具是四德而萬(wàn)物莫不服之也,謂聖人之體乾也,以德化爲(wèi)元?dú)舛f(wàn)民資此以生養(yǎng),以膏澤爲(wèi)雲(yún)雨而萬(wàn)民自我以生殖,對(duì)時(shí)育物而無(wú)干時(shí)之愆,存神過(guò)化而有妙物之道,以民躋仁壽,俗入陶甄,則其首出庶物,萬(wàn)國(guó)咸寧,殆與天同尊矣。

象曰:天行健,君子以自彊不息。

道外無(wú)器,器外無(wú)道。故經(jīng)曰:易者,像也。

又曰:彖者,言乎其象也。彖之所言者,卦之象也。彖所未言者,又於大象盡之。六爻之贊亦曰象,易無(wú)非象故也。

程河南曰:至微者理也,至著者象也。體用一源,隱顯無(wú)閒。天,乾之象也;健,乾之義也。夫周天三百六十五度有奇,一日行一度,一時(shí)周一方,一歲徧八極,終則有始,其行不息,如此其健也。夫孰使之然哉?自然而然也。自然,誠(chéng)也。誠(chéng)者,天之道也。君子之爲(wèi)君子,何容心哉?亦天而已矣。故曰自彊不息,以言自強(qiáng)則不息也,猶之曰至誠(chéng)無(wú)息。堯兢兢日行其道,舜業(yè)業(yè)日致其孝,自強(qiáng)也。周公戒成王以無(wú)逸,伊尹勉太甲以日新,非自強(qiáng)也,有以使之也。雖然,安而行之,利而行之,勉強(qiáng)而行之,及其成功一也,又烏知人之非天歟?

潛龍勿用,陽(yáng)在下也。見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┢找病=K日乾乾,反復(fù)道也。或躍在淵,進(jìn)無(wú)咎也。飛龍?jiān)谔欤笕嗽煲病?糊堄谢冢豢删靡病S镁牛斓虏豢蔂?wèi)首也。

此爻贊也。古文易以此爻贊連於象文,諸卦皆然,不獨(dú)乾也。漢儒鄭康成之徒,散爻贊於逐卦爻下,獨(dú)此乾卦存古文也。後人遂有大象、小象之說(shuō)。龍,變化物也。其所以濳而勿用者,以陽(yáng)德之在下位故也。故夫時(shí)乎出,濳離隱,則雖欲勿用,得乎?此見(jiàn)龍?jiān)谔铮率┧圆坏貌黄找病H欢轮┧云照撸嗍延形逡病H舴菓?yīng)五,則吾獨(dú)善之不暇,如普何?三與四在卦,所謂中爻也。中爻,人道也。終日乾乾,或躍在淵,求免乎人道之患而已矣。故二爻俱有無(wú)咎之辭。三在下卦之上,有止義,故曰反復(fù)道也。以言往來(lái)皆乾,造次必於是也。四在上卦之下,有進(jìn)義,故曰進(jìn)無(wú)咎也。以言吾之位分,未嘗敢離,於此而進(jìn),夫何咎也?飛龍?jiān)谔欤淮笕嗽煲病T熘晦o,有以見(jiàn)聖人之功用與天同焉。天何容心哉?聖人亦何容心哉?不識(shí)不知,順帝之則而已矣。故造之一辭,見(jiàn)聖人之功用即天也,而德施之普,即付之二焉。夫中正之位,五是也,而猶不已,則亢而滿矣,故盈不可久也。天下之理,所可久者中也,猶之注水於器也。中則正,滿則覆,此物之固然者。有人焉,而曰吾弗顧其覆也,而注之不已焉,此可久邪?上九之亢,蓋酌水於器而不已,而弗顧其覆之謂也。故爻謂之有悔,而夫子謂之不可久也。用九,時(shí)中之謂也。時(shí)濳則濳,時(shí)見(jiàn)則見(jiàn),時(shí)躍則躍,時(shí)飛則飛,三則與時(shí)偕行,上則與時(shí)偕極。昧夫此者,非有不及時(shí)之失,則有先時(shí)之過(guò)。不及時(shí),狷者之爲(wèi)也;先時(shí),狂者之爲(wèi)也。凡易之道,於狷者則吝之,於狂者則戒其有悔,不知有悔則兇矣。故亢龍有悔,則曰盈不可久也,用九則曰天德不可爲(wèi)首也。不可之一辭,以言乾之六爻皆聖人也,宜無(wú)不知時(shí)之失,特詳緩其辭,以善其戒,所以待聖人者厚矣。

童溪易傳卷一

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