【周易下經(jīng)】第41卦-損卦?山澤損卦（兌下艮上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十九》

欽定四庫全書｜童溪易傳卷十九*宋*王宗傳*撰

?【兌下艮上】

損：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋？可用亨。

彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無昝可貞，利有攸往。曷之用二簋？可用享。二簋應(yīng)有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。

昔者聖人之作易也，蓋所以抑人欲而就天理者也。始終六十四卦，大抵然也。而其尤深切著明者，予又於謙也、節(jié)也、損也之三卦見之矣。是何也？蓋人之情莫不欲倨肆之為便，而誇尚之為高也，而聖人則抑之曰：是不可也。易有謙退之道焉，此卦之所以有謙；人之情莫不欲侈縱以自適，而滿溢以自盈也，而聖人則抑之曰：是不可也。易有節(jié)止之道焉，此卦之所以有節(jié)；人之情莫不欲裒剋以自肥，而忿戾之是騁也，而聖人則抑之曰：是又大不可也。易有自損之道焉，此卦之所以有損。聖人之心，何其仁也！蓋聖人者，天理之盟主。微易，則斯人天理日負，而人欲日勝。易微此三卦，則所以抑人欲而就天理者，又或緩而未切，晦而未明者矣。夫卦之所以為損者，聖人曰：損下益上，其道上行。諸儒之言曰：損乾之九三，益坤之上六。此之謂其道上行也。噫！未也。此泥於卦變，而曰此卦自泰來也。而予之所見，則曰聖人之心不如是之徒然也。以徒然之學而求聖人之心，此所謂終日談飲食而無益於飢渇者也。又況其所談?wù)撸钦婵娠嫛⒄婵墒持镆玻顼|渇何？然則其說何也？曰：予聞之六子之卦，皆由乾坤父母隂陽二氣相感而然也。八卦成列，因而重之，則以艮重兌，是以為損，非謂以坤重乾而為泰，復(fù)由泰而為損也。故夫所謂損下益上云者，以卦之才言之，不過曰乾三索於坤而得兌，而兌之在損也則為下體，故曰損下，謂六三之為隂也。坤三索於乾而得艮，而艮之在損也則為上體，故曰益上，謂上九之為陽也。如是足矣，又何用自泰來乎？以卦之義言之，則兌之三爻以說居下，而皆上應(yīng)說以奉上者也。故凡天下之有餘才餘智者，不自有也。損之以益上，則獻替之道行於上矣。凡天下之有餘粟餘布者，亦不自有也。損之以益上，則供奉之道行於上矣。故曰其道上行。雖然，損之道以誠信為本，損而不本於誠信，則有餘才餘智者損之則以為屑，有餘粟餘布者損之則以為怨。此無吉而有咎，非可貞之道不可行也。其能舉天下之君子小人以仰事一人矣乎？故損而有孚，則元吉而無咎矣。此之謂可貞之道，有攸往而利也。所謂有攸往而利者，無施而不可也。且以享祀言之，享祀之禮，其文雖繁，然以誠敬為本。曷之用？謂何用乎文之繁也？夫茍誠敬，則於其享祀也，雖二簋之簡且薄，亦可用矣。何者？以有孚故也。左氏曰：茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汚行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公是也。而夫子從而釋之曰：二簋之簡且薄，而可用以享者，惟損之時為然。夫末之勝而本之衰，文之盛而實之衰，則二簋亦可用以享矣，此所謂當損也。夫茍本實未喪，而過用裁損，則又失之矣，故曰應(yīng)有時。謂時然而然，而吾之應(yīng)之不可泥也，故又繼之曰：損剛益柔有時。夫剛易失之強，強則或過；柔易失之弱，弱則不足。損剛以益柔，損強以益弱，損過以益不足，此時中之學也，故又終之曰：損益盈虛，與時偕行。夫易之為易，時焉而已矣。君子之於易，亦隨時以從道而已矣。或損也，人曰此虛也；或益也，人曰此盈也。而不知君子無容心於此也，與時偕行而已矣。夫惟與時偕行，則或損也，或益也，而惟時之為聽，則當此時也，而二簋之是用，不亦可乎？此卦之德，所以有曰：有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享也。

象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒慾。

山下有澤，澤宼山而山塞澤也。夫彼日為吾寇，而吾日有以塞之，則吾之所以塞彼之寇者，用力多矣。蓋塞之者，止其勿吾寇而已也，吾非從彼也。夫吾非彼之從，則其能自克者甚矣，此所謂損也。君子於此，故懲忿窒欲。程曰：天下之害，無不由末之勝也。損者，損過而就中，損浮末而就本實也。淫酷殘忍，本於刑罰，窮兵黷武，本於征討，此君子之忿在所懲。峻宇彫牆，本於宮室，酒池肉林，本於飲食，此君子之欲在所窒。有所懲，有所窒者，皆損之力也。

初九，巳事遄往，無咎。酌損之象曰：事遄往，尚合志也。

兌體三爻，皆損下以益上也。然九二則以弗損而為益，六三則以獨行而得友。初九之陽，方盈在下，則當損下之盈以益上之虛，此所謂出粟米絲麻以事其上者也。夫耕穫蠶繅之事旣以巳矣，則當速往以奉於上，乃能不失以下事上之職而獲免厥咎。雖然，損下之道又不可過，過則害民，故當酌而損之，量其勢，度其宜，使下之所以供於上者其心不厭，而上之所以取乎下者其道不窮，如是則君民之志庶幾其可合，而上下無齟齬之嫌矣。然則下事方休而速往以繼之，其孰曰不可？巳，止也。遄，速也。酌，量也。尚庶幾也。

九二，利貞，征兇，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。

庸人之事君也，惟知曲意媚說，竭力順從，而以為忠也，而曰此益上之道然也。然以媚說順從為事，則在己者所損多矣，安能裨益於人主之萬一哉？君子於此，則以無所損於己者益於上也。夫所謂無所損於己者，何謂也？曰中正是也。君子以中正之道自守，自守如此，則雖不若世之庸人曲意媚說，竭力順從，而以為忠也，而益上之實無出諸此，此乃所以益之也。故曰利貞，征兇，弗損益之，而象曰九二利貞，中以為志也。九二，說體也，故有利貞征兇之戒。然以九居二，中也，中則正矣，故知弗損益之之義。書曰：若射之有志。夫射，期於中也，故設(shè)鵠以為志，而射者之志亦志於鵠，君子之志亦志於中而已矣。中以為志，則在已者無失，而益上之實亦無出諸此，又何待於枉己而曲從，損己以為益也哉？李大亮之都督?jīng)鲋菀玻_使至，諷大亮獻名鷹。大亮密表曰：陛下絶田獵久矣，而使者求鷹，如陛下意，乃乖昔旨。如有擅求，是使非其才。太宗報書曰：有臣如此，朕何憂？倪若水為江州刺史，明皇遣使江南採鵁鶄，若水論之，為反其使。李德裕之在浙西也，詔造銀盝子粧具二十事，織綾二千疋，德裕上疏極論罷之。又詔益州織半臂背子、琵琶捍撥、鏤牙合子等，蘇頲不奉詔。唐家諸臣所以益上也如此，正得利貞弗損益之之義。

六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

程曰：三人謂下三陽，上三隂，三陽同行，則損六三以益上，三隂同行，則損上六以為三，此未免泥於卦變，而謂損自泰來，一也。然則所謂三人云者，舍損以泥泰，亦惑矣。夫兌之三爻，皆志於益上，然初九、九二則以剛應(yīng)柔，而六三則以柔應(yīng)剛，故三人同行，而語其自損之至者，則六三也，故曰損一人。是一人也，獨往以應(yīng)上，故艮兌相合，男女搆精，而盡天地交感之義，而成萬物化育之功矣，此所謂得其友也。蓋六三者兌之主，而上九者艮之主，少女少男，隂陽相配，夫婦之道，貴於專一，若三人行，則疑所主矣，故象曰一人行，三則疑也。而繫辭於此爻，又以致一之說釋之，坤之彖曰：西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。亦是意也。

六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。

六四以柔順之才，處近君之位，所謂人臣之高位也。處此之位，當損之時，宜如何哉？務(wù)在順民之心，損其疾苦，而又不至於困憊，然後加檢省焉。則天下之心，以為上之人我恤而不我忘也，其孰不舉欣欣之喜色，而以為庶幾無疾病也，又孰我咎乎？孟子謂鄒穆公曰：兇年饑歲，君之民老弱轉(zhuǎn)乎溝壑，壯者散而之四方者，幾千人矣。而君之倉廩實，府庫充，有司莫以告，是上慢而殘下也。夫饑饉之來，賑之卹之，惟恐其後，如六四之所謂使遄有喜可也。今也不能損其疾苦，使之流離轉(zhuǎn)徙，及至兵戈之日，斯民疾視其長上，而不救其死，則怨咎之心，至此始獲逞矣。為穆公者，又從而尤之，則上下相咎，何時而已邪？故曰：夫民今而後得反之也，君無尤焉。謂其旣不能使下之無咎於上，而上之人又安可歸咎於下乎？

六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

夫居天下之中，而能虛中而無我，自損以逮下，此甚盛之德也，故天下之益皆歸焉。其曰或益之，謂益之不一也，故有十朋之龜之象焉。夫龜，靈智之物也，古者用之以稽疑。一人虛中而無我，自損以逮下，則天下智者效其謀，才者奏其技，而有不能自巳之心焉。其為吉也，不亦大乎？夫人謀之從違，天命之予奪也，一人自損於上，而天下之益皆歸焉。此人也，而天之理實行乎其中矣。故象

又曰：六五元吉，自上祐也。詩之卷阿，言求賢用吉士而作也。其首章曰：有卷者阿，飄風自南。豈弟君子，來游來歌，以矢其音。詩人之意，蓋曰一人虛中無我，自損以逮下，若卷阿然，則飄風可得而入矣。故來游來歌者，於此得以矢其音焉。其七章曰：藹藹王多吉士，維君子使，媚於天子。其八章曰：藹藹王多吉人，維君子命，媚於庶人。則益之不一，其勢蓋如此也。然於其四章乃曰：爾受命長矣，茀祿爾康矣。豈弟君子，俾爾彌爾性，純嘏爾常矣。則六五元吉，自上祐也，又可知也。然則成王之所以能為持盈守成之主者，此蓋有得於損之六五也歟？

上九：弗損益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。

夫損極必益，處損之極，若以剛亢在上，損下不巳，是非處上之道也。故上九以不損而益下為義。夫君子之志，志於益下而已。方其益下之功未及於斯人也，則吾之此志未為得也。益人之功所及者一二，而所不及者猶不可勝計也，則吾之此志亦未為大得也。及其位人之上而曾無損於下焉，惟有益於下而已也，則吾之平日窮之所養(yǎng)而見於達之所施也，容有少慊云乎哉？故曰大得志也。如是則位人之上可以無咎過也，揆之正理，庸非吉乎？夫執(zhí)此之志以往益於下，此上九之所利也。卦德有曰：元吉，無咎，可貞，利有攸往。上九以之，故論其所得，則上九處人臣之極位，而專以益下為心，豈遑家謀乎？夫六三以隂柔在下，專應(yīng)上九，故有一人行之義。上九以陽剛居上，得損極必益之理，故志在益人而不遑家謀。易之為易，隨爻取義，類皆如此，不可泥也。