【周易下經(jīng)】第62卦-小過(guò)?雷山小過(guò)（艮下震上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷二十六》

?【艮下震上】

小過(guò)。亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉。

彖曰：小過(guò)，小者過(guò)而亨也。過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥(niǎo)之象焉，飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上，宜下，大吉，上逆而下順也。

昔者聖人之重卦也，以兌重巽，四陽(yáng)聚於中爻，故命其卦曰大過(guò)，謂陽(yáng)過(guò)也。以震重艮，四隂分於上下，故命其卦曰小過(guò)，謂隂過(guò)也。陽(yáng)過(guò)於中，則本末弱也，故大過(guò)有棟橈之象。隂過(guò)於上下，則上逆而下順也，故小過(guò)有飛鳥(niǎo)之象。蓋易者象也，有是理則有是象，有是象則起是義。程河南所謂至微者理也，至著者象也，體用一元，顯微無(wú)間是也。夫陽(yáng)大而隂小者，安能亨哉？以過(guò)故亨也。天下固有越常救失之事，如象所謂行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉是也。不有所過(guò)，安能亨哉？故曰小過(guò)，小者過(guò)而亨也。然過(guò)道又利於貞，不利於貞，則凡有所過(guò)者，皆偽也。所謂正云者，不失時(shí)宜之謂也。蓋事固有時(shí)而當(dāng)過(guò)者，過(guò)之則以為當(dāng)，不過(guò)則以為失，如夏葛冬裘，隨時(shí)而已，故曰過(guò)以利貞，與時(shí)行也。柔得中，謂二與五也。剛失位而不中，謂三與四也。二五之柔，俱得中位，故當(dāng)小過(guò)之時(shí)，可小事而已，故曰是以小事吉也。乃若所謂事之大者，則非陽(yáng)剛之才得位得中，不能濟(jì)也。今也三與四俱失位，而且不得中，失位則無(wú)所用其剛，不中則其才又過(guò)乎剛，故當(dāng)小過(guò)之時(shí)，不可以大事，故曰是以不可大事也。夫小過(guò)之成卦，四隂分與上下，故取飛鳥(niǎo)為象。蓋鳥(niǎo)之飛也，羽翼分張，故小過(guò)上下四隂有兩翼之象，而初與上皆取象於飛鳥(niǎo)，而曰飛鳥(niǎo)以兇，又曰飛鳥(niǎo)離之兇。大抵過(guò)道順行則吉，逆施則兇，猶之飛鳥(niǎo)也，騰上決起，時(shí)或有遺音焉，安能上徹乎？此所謂不宜上也。何者？上逆故也。音遺於下，下所共聞也，此所謂宜下也。何者？下順故也。以卦畫(huà)攷之，五與上，二隂爻，下乘四與三剛爻，故曰上逆。初與二，二隂爻，上承三與四，二剛爻，故曰下順。夫過(guò)宜然而然，則雖過(guò)非過(guò)也，而以逆順為吉兇，此所以取象於飛鳥(niǎo)也，故曰有飛鳥(niǎo)之象焉。飛鳥(niǎo)遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。夫卦德以宜下為大吉，則以不宜上為大逆可知，何者？逆順之不同故也。

象曰：山上有雷，小過(guò)。君子以行過(guò)乎恭，喪過(guò)乎哀，用過(guò)乎儉。

雷之始也，出於地上；及其壯也，在於天上。今也山上有雷，小有所過(guò)之象也。行過(guò)恭，喪過(guò)哀，用過(guò)儉，時(shí)乎當(dāng)然，故君子不得不少有所過(guò)也。蓋不如是，則不能矯正一時(shí)之失矣。故夫當(dāng)過(guò)而過(guò)，不以為過(guò)；茍不當(dāng)過(guò)而過(guò)，則過(guò)矣。朱子發(fā)曰：考父之過(guò)恭，高柴之過(guò)哀，晏平仲之過(guò)儉，非過(guò)於理也，小有所過(guò)，乃所以為時(shí)中也。

初六：飛鳥(niǎo)以兇。象曰：飛鳥(niǎo)以兇，不可如何也。

夫當(dāng)過(guò)而過(guò)，不以為過(guò)。不當(dāng)過(guò)而過(guò)，則過(guò)矣。初以隂柔在下，當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，輕動(dòng)躁疾，有飛鳥(niǎo)之象，犯不宜上宜下之戒，此所以兇也。象曰：不可如何也。謂不宜然而然，蓋甚之也。鼎之四，不知自信，以至覆餗，故曰信如何也。小過(guò)之初，不知其不可，以至於兇，故曰不可如何也。皆甚之之詞也。下之九三之象兇如何也，亦是意也。

六二：過(guò)其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣，無(wú)咎。象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

初，一卦之始也，故有祖象。二居其上，所謂過(guò)其祖也。二與初同體也，近而相比，故曰遇其妣。三成艮之主也，故有君象。而六二居其下，所謂不及其君也。二以隂乘陽(yáng)，以下奉上，故曰遇其臣。蓋對(duì)祖言之，故曰妣；對(duì)君言之，故曰臣。妣與臣皆二也。曰遇云者，適當(dāng)其時(shí)與分之謂也。六二或過(guò)或不及，皆適當(dāng)其時(shí)與分，而不愆於中焉。此在過(guò)之道為無(wú)過(guò)也，故曰無(wú)咎。劉仲平博士云：過(guò)乎祖則有繼世之譽(yù)，過(guò)乎君則有犯上之嫌。故象曰：不及其君，臣不可過(guò)也。

九三，弗過(guò)防之，從或戕之，兇。象曰：從或戕之，兇如何也？

以九居三，在他卦則為過(guò)剛，在隂過(guò)之時(shí)，則不以剛過(guò)為過(guò)也，故曰弗過(guò)。夫九三既不以剛過(guò)為過(guò)矣，則當(dāng)以陽(yáng)剛艮止，防遏隂過(guò)，故又曰防之。茍失此戒，不知預(yù)防之道，而惟隂之是從焉，則隂道過(guò)盛，莫之止遏，而陽(yáng)為之傷矣，故又戒之曰從或戕之，兇。夫隂道過(guò)盛，為君子者不知預(yù)防其害，於其未害之前，及其委已而從之，而為其所害也，則無(wú)及矣，故象又曰從或戕之，兇。如何也，重為之戒云。

九四，無(wú)咎，弗過(guò)遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過(guò)遇之，位不當(dāng)也；往厲必戒，終不可長(zhǎng)也。

隂過(guò)之世，聖人閔九三、九四二剛之失位而不中也，為之再三以致其戒，恐其罹害故也。又皆以弗過(guò)言之，謂當(dāng)此之時(shí)，所過(guò)者隂也，而非陽(yáng)也。然九三之剛弗以為過(guò)者，處二隂之上，在於防遏二隂，為三者不知防之，而反從之焉，則有或戕之，兇。九四之剛弗以為過(guò)者，處二隂之下，適與二隂相遇，為四者剛不當(dāng)位，不能止遏二隂，惟以謹(jǐn)守自處為本，故先之以無(wú)咎之辭，而後之以往厲必戒，勿用永貞戒之。蓋二隂過(guò)盛，處一卦之上，九四不幸適與之遇，既不能止遏其勢(shì)，惟以謹(jǐn)守自處為去小人之道可也。茍或不知量時(shí)度勢(shì)，而往往與之角，則陽(yáng)道危矣，豈可用此以為常乎？蓋以陽(yáng)制隂，此永貞之道也，如九三之下防二隂是矣。九四剛不當(dāng)位，又非三比也，故曰往厲必戒，勿用永貞，聖人再三為君子謀也如此。象曰：往厲必戒，終不可長(zhǎng)也者，朱子發(fā)曰：盛衰相循，無(wú)小人常過(guò)君子之理。又引陸震云：小人之過(guò)，終不可長(zhǎng)也，戒而悼之，以俟其復(fù)。斯言是也。大抵四，震之主也，然所居者隂，而又位二隂之下，其勢(shì)與位俱不足也。茍恃剛動(dòng)之才，而輕與隂角，此聖人之所戒，不若戒謹(jǐn)以俟其復(fù)之為無(wú)咎也。

六五：密雲(yún)不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。象曰：密雲(yún)不雨，已上也。

五尊位也，當(dāng)隂過(guò)之時(shí)，而以隂德居之，故與小畜同其象，而曰密雲(yún)不雨，自我西郊。蓋小畜之所以為小畜者，六四之一隂也，而小過(guò)則四隂之過(guò)也。以六居五，又隂居盛位，故有是象。夫隂氣過(guò)盛而陽(yáng)不之應(yīng)，安能和而雨乎？故曰密雲(yún)不雨。西郊，隂位也，我謂五也。自我西郊，以言隂之過(guò)盛，實(shí)自五致之。小畜曰密雲(yún)不雨，尚往也，以言密雲(yún)之所以不雨者，徒知尚往故也，此為四戒也。今此象曰密雲(yún)不雨，已上也，則為五戒也。然則隂其可以過(guò)盛矣乎？羿、莽、操、懿之禍，此四賊皆過(guò)也，蓋自此西郊發(fā)之。蘇東坡曰：已上者，勢(shì)不可復(fù)下之辭也。六五之權(quán)足以為密雲(yún)，而終不為雨者，次於西郊而不行，豈真不能哉？其謀深也。當(dāng)是時(shí)也，必有穴其閒而為之用者，故戒之曰：公弋取彼在穴。君子之居此，茍無(wú)意於盜，莫若取其在穴者，以自明於天下，而天下信之矣。蓋在穴者，隂物也，所謂五之腹心是也。公謂五也，五若無(wú)他，則於彼在穴者弋而取之，而去其所謂腹心之隱疾，則隂過(guò)之禍?zhǔn)跗淇蔁o(wú)也。故易於此，公之所以救其過(guò)也。

上六，弗遇過(guò)之，飛鳥(niǎo)離之，兇，是謂災(zāi)眚。象曰：弗遇過(guò)之，已亢也。

四隂之過(guò)，極於上六，又處震動(dòng)之極，豈復(fù)有與物相遇之象？惟有過(guò)亢而已，故曰弗遇過(guò)之，而象曰已亢也。初六在下，犯不宜上宜下之戒，故曰飛鳥(niǎo)以兇。上六隂極以亢，豈復(fù)能下也哉？亢而不已，猶之飛鳥(niǎo)也，必離之兇而後已，謂終離網(wǎng)罟之害也，是以謂之災(zāi)眚。河南曰：災(zāi)者天殃，眚者人為。豈惟人眚，天災(zāi)並至，謂天理人事皆然也。