【周易上經】第22卦-賁卦?山火賁卦（離下艮上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十一》

?【離下艮上】

賁。亨，小利有攸往。

彖曰：賁，亨。柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸往，天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。

昔棘子成曰：君子質而已矣，何以文為？子貢曰：惜乎！夫子之說君子也，駟不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟猶犬羊之鞟。夫文與質非二物也，有是質必有是文，蓋亦表裏之符，不可強有而亦不可強無之也。故子貢於此得以謂之文猶質也，質猶文也，猶之曰文與質二名也，其實一物也。故設喻曰此虎豹也，則其鞟必虎豹也；此犬羊也，則其鞟亦犬羊也。故虎豹之鞟與犬羊之鞟二鞟也，而其實則一理也。所謂一理云者，顧其質如何耳，而文則稱是故也。

程曰：理必有對待，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質則有文，一不獨立，二則為文，非知道者，孰能識之？賁者，飾也。天下之物，其文見於所飾者，莫昭於天之文，又莫大於人之文。故賁之爻有所謂剛柔相為往來之旨，聖人則曰此天之文也；賁之卦有所謂離明艮止之旨，聖人又曰此人之文也。夫賁之所以亨者，以六二之柔來而文初九、九三之剛故也。離本乾體也，坤再索于乾以成離，故曰柔來而文剛，此非世儒所謂坤之上六來居二位也。所謂小利有攸往者，分上九之剛上而文六四、六五之柔故也。艮本坤體也，乾三索於坤以成艮，故曰分剛上而文柔，此非世儒所謂乾之九二之剛往居上位也。夫柔來而文剛則剛矣，而有柔故剛有所濟。而賁之所以亨，分剛上而文柔則柔矣，而有剛故柔有所附。而小者利於往，剛柔相文，聖人謂是為天之文，豈不曰日月之晦明，星辰之運動，雲霓之合散，凡致飾乎上者，無非天之文也。然其所以分而為晝夜，變而為寒暑，積而為歲時，其能外是剛柔相文之旨乎？不能也。離以明而處乎下，則是以明而為文也，文而明則無不足之文。艮以止而處乎上，則是以止而為文也，文而止則無或過之文。明止相文，聖人謂是為人之文，亦豈不曰父子之有仁，君臣之有義，夫婦之有禮，凡致飾乎下者，無非人之文也。然其所以嚴而為尊卑，辨而為貴賤，別而為大小，其能外是明止相文之旨乎？不能也。雖然，賁六爻與二體之用，所謂天與人之文不可揜也。如此奉天理人，以斯文為已任者，又在乎觀文之主焉。何則？在天固有是文也，不有以觀之，則天下之化無自而成。曰觀云者，固非騁其智、任其巧以增益遷就之也，因其理之自然，而我無拂焉爾。故夫因其在天者以求其變，則隂既極而陽巳生，暑方徂而寒適至，盈虛消息之有其期，進退遲速之有其度，凡變之兆乎時者，不容有所隱，故於變而無不察，此觀於天之文而有得也。因其在人者以致其化，則位乎上者使各由其道於其上，位乎下者使各由其道於其下，禮義亷恥以維其心，忠厚豈弟以陶其俗，風化之行乎人也，不容有所遺，故化之而無不成，此觀於人之文而有得也。在昔所謂觀文之主，吾於唐虞成周之際見之，即夫歷象以授人時，在璣衡以齊七政，與夫致日致月以辨四時之序，則變之在時也，豈容有所隱？和萬邦而黎民於變，敷五典而五典克從，與夫禮防樂防以合天地之化，則化之在天下者，豈容有所遺？然則曰煥乎有文，曰重華，曰文明，曰郁郁乎文，後世語賁文之盛，舍此將焉稽？

象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。

山止於上，火明於下，山下有火，明有所止之象也。夫賁者，飾也。賁飾之道，豈能增其實也？夫茍以文明為尚，而不知有所止焉，非賁飾之道也。故君子之於庶政，則欲致其明，此明也；於庶獄，則無敢折之，此止也。蓋折獄之道，不恃苛察，不貴辭飾，惟其情實而已矣。

初九：賁其趾，舍車而徒。象曰：舍車而徒，義弗乘也。

車者，所以飾其行也。然可以車而車，則以車為榮；不可以車而車，則車祇為辱。剝之上九：君子得輿，民所載也。此可以車者也，故車以為榮。

解之六二：以小人而乘君子之器，盜斯奪之矣。此不可以車者也，故車祇為辱。

賁之初九：雖具陽德，然居下位，故曰賁其趾，舍車而徒。夫趾，在下而有行之物也。今也賁吾之趾，不以車而以徒，則世俗以徒為辱，而君子以徒為賁。何者？義之所在，可車則車，不可車則徒。吾居下位，以徒為賁者也，豈可冒昧而不顧其義乎？

昔彭更曰：後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不已泰乎？孟子曰：非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。子以為泰乎？孟子所謂非其道，則初九所謂義弗乘也。以爻應言之，則初應四，義也；從二，非義也。故舍近而之遠，舍易而即難，此舍車而徒之象。

六二：賁其須。象曰：賁其須，與上興也。

六二以一柔文二剛，初九舍二以即四，二與三俱無其應，故二之所賁者，上隨夫三而已矣。六二柔而靜者也，其動也，其止也，惟剛之是隨焉。猶之須也，其動與否，惟頤之是隨焉，得所附也。自三至上，外實而中虛，有頤之象。夫賁之道，非能增加其質也，因其質而加飾之爾。然須之在人，亦豈外物也？血氣盛則蕃滋，血氣衰則減耗，蓋亦表裏之符爾。冠弁衣裳，文章黼黻，所謂文也。君子服之，則隆殺等差，各稱其德。人非君子，則雖有是服，不足敬也。詩人所謂彼其之子，不稱其服是也。故曰：賁其須，與上興也。若曰視其體質如何爾，猶之須也，上隨夫頤而已矣，其動與否，不在我也。

九三，賁如濡如，永貞吉。象曰：永貞之吉，終莫之陵也。

賁飾之道，在於以剛柔相文。相文是也，相文而非其道，則失之矣。六二、六四以二柔而文九三之一剛，九三以一剛而文六二、六四之二柔，在賁之時，其相文是也。然或至於非其道而相文焉，此所謂不正之交，君子不貴也，故曰賁如濡如，永貞吉。剛柔相賁，相與潤色以成其文，此所謂賁如濡如也。然而相賁而或至失其正焉，此則賁之過也，故必以永貞而後吉。何者？六二、六四，柔之正也；九三，剛之正也。相比而相賁，不失正道，則吉於賁矣。夫人必自侮而後人侮之，君子之於正道而無少玷缺，則誰敢予侮哉？故賁與九三設永貞之戒，而曰永貞之吉，終莫之陵也，於六四亦曰匪宼婚媾，終無尤也。賁於永終之道，望此二爻者深矣。

六四，賁如皤如，白馬翰如，匪宼婚媾。象曰：六四當位，疑也。匪宼婚媾，終無尤也。

四當賁之時，隔於九三，而未獲與初相賁，故曰賁如皤如。皤，白也。初動於下，亦曰白馬，皆未受賁之象也。雖然，白馬翰如，則初之與四相即之志，其疾如飛，非為宼難之所隔，則相親以相賁也久矣，故曰匪宼婚媾。夫四與初居相應之地，初之剛動於下，有翰如之疾，豈三之所能隔哉？但三無其應，而四當其衝，居可疑之位，故曰六四當位疑也。雖然，四正也，三亦正也，其跡可疑，而其實則匪他焉。但當賁之時，剛柔相比，而有可疑之跡故爾。若三與二皆無其應，而近以相徒，如須之於頤焉，則無可疑之跡也。然三曰終莫之陵也，四曰終無尤也，其能以正相比也歟？

六五：賁于邱園，束帛戔戔，吝，終吉。象曰：六五之吉，有喜也。

儉嗇者，隂之性；質樸者，隂之才。當賁飾之時，以六居五，儉樸之主也。夫邱園，絲枲所自出之地也。當此之時，制度禮樂，儉樸之主謙遜未遑也。其所賁者，邱園之地而已爾。此亦重本節用之意，故束帛於此，不得不戔戔也。戔戔者，委積之貌也。夫此之所賁，雖若吝嗇，然海內士庶百姓充實，則亦由此而基焉，故曰終吉，而象曰有喜也。漢至文帝，雖已轉秦為漢矣，制度未立，禮樂未興，故賈生太息之書有曰：夫立君臣，等上下，使父子有禮，六親有紀。此非天之所為，人之所設也。夫人之所設，不為不立，不植則僵，不修則壞，故有定經制之請。夫生於此時而請定經制，則賁飾之道也，而帝則謙遜未遑也。然開籍親耕，皇后親桑，勸農之詔，無歲無之。敦本之風既行，而殷富之效乃見，則賁之六五之吉，文帝以之

上九：白賁，無咎。象曰：白賁無咎，上得志也。

昔者夫子嘗有言曰：周監於二代，郁郁乎文哉！吾從周。

又曰：先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也。如用之，則吾從先進。夫子既欲從周之文矣，又欲從先進之野，何其從之之異歟？曰：非異也。監二代以為文，即先進之禮樂故也。禮樂之失也，其當周之末世，魯之僭擬邪？又重之以八佾、雍徹與泰山之事邪？是故夫子欲反其本而未能也。而有如用之，則吾從先進之說，蓋傷其失也。賁至上九，賁之極也。賁飾之極，則嫌於失實，故欲其無過飾之咎也，必曰白賁而後可。所謂白賁云者，非不受賁之謂也，去其偽，落其華，使無勝質之文，如所謂先進禮樂之野是也。夫所謂先進禮樂之野，何也？曰：古者非不知酒醴之美也，而玄酒明水之尚；非不知黼黻文繡之美也，而疏布之尚；非不知莞簟之安也，而蒲越藳稦之尚。先進之禮樂如此，曾何足以動蕩人之侈心歟？夫惟不足以動蕩人之侈心，故其意在於著誠去偽，使人知有所謂簡敬之所在，而不失其本真云爾。及其末流也，則質以文勝，人有侈心而無復反本，此豈賁飾之初志歟？故大禮必簡，至敬無文，賁極反本，飾無過咎，而後上九之志始得矣。夫上九之志得，此夫子所謂吾從先進者也。