【周易上經(jīng)】第23卦-剝卦?山地剝卦（坤下艮上）－（宋）王宗傳撰《童溪易傳?卷十一》

?【坤下艮上】

剝。不利有攸往。

彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長(zhǎng)也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。

剝之成卦，五隂而一陽(yáng)，隂始於姤，至於剝而五隂盛，剛為柔之所剝，故曰：剝，剝也，柔變剛也。以時(shí)言之，則柔變乎剛，下剝乎上，邪剝乎正，小人剝君子之時(shí)也。當(dāng)是時(shí)也，五隂既盛，一陽(yáng)僅存，小人道長(zhǎng)，君子道消，往亦何所利哉？故曰：不利有攸往，小人長(zhǎng)也。夫當(dāng)小人道長(zhǎng)之時(shí)，既不利於有所往矣，則順時(shí)而知止，乃能觀剝之象也。蓋剝之象，其下坤也，其上艮也，坤順而艮止，此順而止之之義也。夫當(dāng)小人道長(zhǎng)之時(shí)，茍不知順時(shí)而止，而強(qiáng)聒以有往，則與小人立敵，而至於隕身流禍也必矣。故易於此為君子謀，則以觀象曉之，而又以尚消息盈虛戒之，蓋處剝之道然也。夫有息必有消，有盈必有虛，理之常也。是理也，天且弗違，而況於人乎？所貴於君子，固當(dāng)深知此理也。語(yǔ)曰：不知命，無(wú)以為君子也。所謂命者，即天之理也，知天則知天理之所在矣。故曉之以觀象云者，欲其知天也；戒之以消息盈虛云者，欲其事天也。凡此皆處剝之道故也。易之為君子謀也如此。而東漢之季，隂小得志，賢人君子不知觀剝之象，而尚夫消息盈虛之理，方且以口舌與之爭(zhēng)鋒，至使刊章逮捕，駢首受戮，而士類(lèi)為之一空。其能不為危言激論，身處濁世，而怨禍不及者，惟一郭泰而止?fàn)枴＝~跡於梁、碭之間，因樹(shù)為屋，自同傭人者，惟一申屠蟠而止?fàn)枴９仕抉R溫公有曰：天下有道，君子揚(yáng)于王庭，以正小人之罪，而莫敢不服。天下無(wú)道，君子括囊不言，以避小人之禍，而猶或不免。黨人生昬亂之世，不在其位，四海橫流，而欲以口舌救之，撩虺蛇之頭，踐虎狼之尾，以至身被淫刑，禍及朋友，士類(lèi)殱滅，而國(guó)隨以亡，不亦悲乎！夫惟郭泰既明且哲，以保其身，申屠蟠見(jiàn)幾而作，不俟終日，卓乎其不可及也。

象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。

山高而地下，其勢(shì)至不侔也。今也山附於地，則高者下矣，此地剝之象也。原其所以然，蓋亦下不厚而高者頹，址不安而高者危故也。為人上者，欲安其居，而無(wú)傾危之患者，則亦務(wù)厚乎下而已矣。蓋下者，上之本也。務(wù)厚乎下，則其本固矣。未有基本既固，而能剝者也。書(shū)云：民惟邦本，本固邦寧。蓋謂是也。

初六，剝牀以足，蔑貞兇。象曰：剝牀以足，以滅下也。

牀者，身之所安也，以況則君子所處之位也。小人之害君子也，必先去其所處之位，使之窮悴無(wú)所之也，而後得肆其害焉。故初則剝牀以足，二則剝牀以辨，四則剝牀以膚，蓋其敘然也。夫牀之所賴(lài)以安者，足也。足之見(jiàn)剝，則正者傾矣，故曰蔑貞兇。初六之隂，剝始自下，猶之牀足先見(jiàn)剝焉，則君子之貞始見(jiàn)滅於此時(shí)矣。滅，亡也。蔑、滅同義。

六二：剝牀以辨，蔑貞兇。象曰：剝牀以辨，未有與也。

隂之剝陽(yáng)，進(jìn)至於二，猶之剝牀，自足而辨，其勢(shì)愈上矣。辨，上下交際之地也。夫牀之所賴(lài)以正者，上下交際之地也。辨復(fù)見(jiàn)剝，則止者愈傾矣，故亦曰蔑貞兇。當(dāng)是時(shí)也，使六二如六三焉，則見(jiàn)與於上九之君子，而小人之禍?zhǔn)跗湮粗领端挂病Ｎ┢湮从信c也，故小人無(wú)所顧忌，而得以馴致其害焉，此剝道之所以浸長(zhǎng)也。

六三：剝之，無(wú)咎。象曰：剝之無(wú)咎，失上下也。

六三處衆(zhòng)隂之中，獨(dú)與上九居相應(yīng)之地，有輔上救亂之志，所謂小人中之君子也，故在剝之時(shí)為無(wú)咎也。夫處衆(zhòng)隂之中，而能與上下衆(zhòng)隂相失，獨(dú)與上九居相應(yīng)之地，易於此可不以無(wú)咎與之乎？與之以無(wú)咎者，所以録小人之善也。子曰：君子不以人廢言，夫一言之當(dāng)，其人未必然也。君子猶不以人廢之，則當(dāng)剝之時(shí)，衆(zhòng)隂用事，而六三獨(dú)於衆(zhòng)隂之中失其上下，以與上九協(xié)焉，可無(wú)取乎？程曰：如東漢之呂強(qiáng)是也。

六四：剝牀以膚，兇。象曰：剝牀以膚，切近災(zāi)也。

六四，卦之上體也。夫剝至六四，已及上體，所謂膚也。其切近於災(zāi)，莫此為甚也。君子之正，至是而無(wú)可滅者，故不云蔑貞，但云兇也。夫小人之剝君子也，始焉剝牀以足，次焉剝牀以辨。至於六三，則雖與上九居相應(yīng)之地，於剝?yōu)闊o(wú)咎，然剝道浸長(zhǎng)，亦末如之何也。至六四，則身及其害矣，復(fù)何有所處之位乎？小人之禍害，吁，可畏哉！

六五：貫魚(yú)，以宮人寵，無(wú)不利。象曰：以宮人寵，終無(wú)尤也。

六五，羣隂之主，君之位也。在剝之時(shí)，君道不可以剝，故取下制羣隂為義。魚(yú)，隂物也，相羣於下流，小人之象也。五能下制羣隂，使之駢然順序，如貫魚(yú)然，則是以小人之道待小人也，故曰以宮人寵。宮人，嬪御侍使也，所謂隂小之人也。以宮人之寵寵之，是以小人之道待小人也。夫所謂待小人以小人之道，何也？曰：小人之志不過(guò)於希恩望寵而已，茍惟時(shí)其錫予，均其恩惠，使之充滿(mǎn)其意，而無(wú)觖望之心，此待小人之道也。夫小人之心所以易生尤怨者，不以其道待之故也。惟能以小人之道待小人，故怨尤不生，禍害不作，此所謂無(wú)不利，又曰終無(wú)尤也。

上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。象曰：君子得輿，民所載也；小人剝廬，終不可用也。

天地不可以一日而無(wú)陽(yáng)，天下不可一日而無(wú)君子。當(dāng)剝之時(shí)，五隂既盛，上九以一陽(yáng)居衆(zhòng)隂之上，而有碩果不食之象者，存陽(yáng)道也。夫以一陽(yáng)而居衆(zhòng)隂之上，果之碩大者也。果既碩大，不剝而食諸者，生育之萌正寄諸此者也。墜地而復(fù)生，則剝反為復(fù)矣。此復(fù)初九之一陽(yáng)，即剝之上九也。君子得輿者，以一陽(yáng)而居衆(zhòng)隂之上，而有衆(zhòng)民共戴之象，此君子得輿也，故曰民所載也。衆(zhòng)隂在下而賴(lài)一陽(yáng)之芘，故又有室廬之象焉。若夫剝道既終，九復(fù)見(jiàn)剝，則室廬壞矣，小人無(wú)所芘其軀矣，此乃自撤其芘之過(guò)也。然則君子存則小人安，君子去則小人禍，若飛廉、惡來(lái)、趙高、楊國(guó)忠之徒，終亦自取禍敗爾，故曰終不可用也。然則君子亦何負(fù)於小人，而小人亦何利於剝君子也。

童溪易傳卷十一