文言曰元者善之長也亨者嘉之會(huì)也利者義之和也貞者事之幹也

　　明道先生曰天地之大德曰生天地絪緼萬物化醇生之為性【告子此言是而謂犬之性猶牛之性牛之性猶人之性則非也】萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也人與天地一物也而人特自小之何耶【劉絢師訓(xùn)】

　　伊川先生曰元亨利貞乾之四德在人則元者衆(zhòng)善之首也亨者嘉美之會(huì)也利者和合之義也貞者幹事之用也【易傳】

○易雖言元者善之長然亦須通四德以言之至如八卦易之大義在乎此亦無人曾解來【乾健坤順之類果然體認(rèn)得入關(guān)語録】

○隂為小人利為不善不可一槩論夫隂助陽以成物者君子也其害陽者小人也夫利和義者善也其害義者不善也【張繹所録】

○子罕言利非使人去利而就害也蓋言人不當(dāng)以利為心易曰利者義之和以義而致利斯可矣【語解】

○可欲之謂善便與元者善之長同理【呂與叔東見録】

　　兼山郭氏曰彖既釋此四德矣而文言又三復(fù)之何也曰乾有天道有人道析而言之則明乎天人合而言之是或一道也今夫受命賦形於天地之中亦各從其類也本乎天者全乎天本乎地者全乎地是以謂之人也其人之有德慧術(shù)知得之於天進(jìn)退用舍受之於命然則所謂天爵者吾所固有也得元者謂之仁善之長是也得亨者謂之禮嘉之會(huì)是也得利者謂之義義之和是也得貞者為正為信事之幹是也君子行此四德故曰乾元亨利貞凡言人道也【易說】白雲(yún)郭氏曰元亨利貞固不止於在人者則善之長嘉之會(huì)義之和事之幹非獨(dú)人事而已【易說】

君子體仁足以長人嘉會(huì)足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾元亨利貞

伊川先生曰君子體仁足以長人體法於乾之仁乃為君長之道足以長人也體仁體元也比而效之謂之體嘉會(huì)足以合禮得會(huì)通之嘉乃合於理也不合理則非禮豈得為嘉非理安有亨乎利物足以和義和於義乃能利物豈有不得其宜而能利物者乎貞固足以幹事貞固所以能幹事也君子行此四德乃合於乾也【易傳】

　　橫渠先生曰仁統(tǒng)天下之善禮嘉天下之會(huì)義公天下之利信一天下之動(dòng)【易說】

　　廣平游氏曰道者天也道為萬物之奧故足以統(tǒng)天仁者人也仁為衆(zhòng)善之首故足以長人猶之萬物發(fā)育乎春而震為長子也大為之制經(jīng)為三百曲為之防詳為三千要皆歸於大中而已故曰嘉會(huì)足以合禮猶之萬物相見於夏而離為文明也義主於刻制而利不生於其間則不和先王之義勞之所以逸之故民至於忘其勞殺之乃所以生之故民至於忘其死蓋利之實(shí)行乎其中矣故曰利物足以和義猶之萬物凋悴於秋而說言乎兌也夫事以智謀物以智創(chuàng)知而不貞則事不立貞者正而固也謀之不正則異議得以屈之守之不固則衆(zhòng)力得以傾之豈事之幹邪故曰貞固足以幹事猶之萬物終藏於冬而成言乎艮也君子行此四德則乾道在我矣故曰乾元亨利貞【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰君子體乾之仁故足以長人體乾之嘉會(huì)故足以合禮體乾之利物故足以和義體乾之貞固故足以幹事此君子行此四德之道也君子行此四德亦同乾之元亨利貞【易說】

　　初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世無悶不見是而無悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也

　　明道先生曰樂則行之憂則違之樂與憂皆道也非己之私也【劉絢過汝所録】

　　伊川先生曰自此以下言乾之用用九之道也初九陽之微龍德之潛隱乃聖賢之在側(cè)陋也守其道不隨世而變晦其行不求知於時(shí)自信自樂見可而動(dòng)知難而避其守堅(jiān)不可奪潛龍之德也【易傳】

　　橫渠先生曰孔子喜弟子之不仕蓋為德未成則不可以仕是行而未成者也故潛勿用龍德而未顯者也不成名不求聞也養(yǎng)實(shí)而已樂行憂違不可與無德者語也

○遯世不見知而不悔聖人不為沽激之行以求時(shí)知依乎中庸人莫能知以此自信不知悔也

○樂則行之憂則違之主於求吾志而已無所求於外故善世博化龍德而見者也若潛而未見則為己而已不暇及人者也【並易說】

○用則行舍則藏唯我與爾有是夫顔子龍德而隱遯世不見知而不悔與聖者同能

○龍德聖修之極也顔子之進(jìn)則欲一朝而至焉可謂好學(xué)也已【並正蒙】

　　廣平游氏曰龍德而隱故不易乎世龍德而正中故曰善世而不伐不易乎世者用舍在我故遯世無悶不成乎名者非譽(yù)不在物故不見是而無悶確乎其不可拔則行一不義殺一不辜而得天下不為矣非伯夷柳下惠之徒何足以與此若孔子則聖人之時(shí)不專於勿用也其易世之志未嘗一日而忘故曰天下有道丘不與易也【易說】

　　龜山楊氏曰辟世者若伯夷待天下之清是也非遯世無悶確乎其不可拔不足以與此

○孔子之門唯顔淵閔子未嘗仕蓋隱而未見也樂則行之憂則違之確乎其不可拔於二子見之矣【並語解】

　　白雲(yún)郭氏曰道與世合則出而見道與世違則隱而潛惟有德者能之古之人邦無道至死不變又曰邦無道則愚豈不易乎世不成乎名者歟遯世無悶獨(dú)善其身者也不見是而無悶人不知而不慍者也行其所可樂違其所可憂此顔子所以不改其樂而人不堪其憂也【易說】

○且聖人依乎中庸也遯世無悶不見是而無悶其龍德之隱者乎非吾夫子疇克之哉顔淵見其進(jìn)未見其止不改其樂而無秪悔其殆庶幾乎中庸明聖人潛龍之義故先舉素隱終言遯世雖潛之中所不可廢當(dāng)遵而行之者中庸之道也【中庸解】

　　九二曰見龍?jiān)谔锢姶笕撕沃^也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/span>

　　伊川先生曰以龍德而處正中者也在卦之正中為德正中之義庸信庸謹(jǐn)造次必於是也既處無過之地則唯在閑邪邪既閑則誠存矣善世而不伐不有其善也德博而化正已而物正也皆大人之事雖非君位君之德也【易傳】

○敬是閑邪之道閑邪存其誠雖是兩事然亦只是一事閑邪則誠自存矣天下有一箇善一箇惡去善即是惡去惡即是善譬如門不出便入豈出入外更別有一事也【劉元承手編】

○閑邪存其誠閑邪則誠自存而閑其邪者乃在於言語飲食進(jìn)退與人交接之際而已矣【暢潛道録】

○閑邪則誠自存不是外面捉一箇誠將來存著今人外面役役於不善於不善中尋箇善來存著如此則豈有入善之理只是閑邪則誠自存故孟子言性善皆由內(nèi)出只為誠便存閑邪更著甚工夫但唯是動(dòng)容貌整思【一作心】慮則自然生敬敬只是主一也主一則既不之東又不之西如是則只是中既不之此又不之彼如是則只是內(nèi)存此則自然天理明

○閑邪則固【一有主字】一矣然【一作能】主一則不消言閑邪有以一為難見不可下工夫如何【一作行】一者無它只是整齊【一作莊整】嚴(yán)肅則心便一一則自是無非僻之好此意但涵養(yǎng)久久則天理自然明

○閑邪存誠閑邪則誠自存如人有室藩牆不修不能防寇寇從東來逐之則復(fù)有從西入逐得一人一人復(fù)至不如修其藩牆則寇自不至故欲閑邪也【並入關(guān)語録】

○如何是閑邪非禮而勿視聽言動(dòng)邪斯閑矣【呂與叔録】

　　橫渠先生曰庸言庸行蓋天下經(jīng)德達(dá)道大人之德施於是者溥矣天下之文明於是者著矣然非窮變化之神以時(shí)措之宜則或?於非禮之禮非義之義此顔子所以求龍德而正中乾乾進(jìn)德思處其極未敢以方體之常安吾止也

○顔氏求龍德正中而未見其止故擇中庸得一善則拳拳服膺歎夫子忽焉前後也

○德博而化言化物也以其善世即是化也善其身自化也兼善天下則是化物也知化則是德化聖人自化也化之況味在學(xué)者未易見焉但有此次序【並易說】

　　廣平游氏曰出門如見大賓使民如承大祭則亦閑邪存其誠而已【語解】

　　白雲(yún)郭氏曰初九潛而勿用故孔子言其隱德九二見而在田故孔子言其龍德之著見者由二爻以觀之中庸所謂誠則形形則著著則明明則動(dòng)動(dòng)則變變則化之序也庸言之信庸行之謹(jǐn)言行之見者安行之也唯正故能閑邪唯中故能存誠閑邪所以存其誠也有善世之功而不自伐故天下莫與汝?duì)幑τ姓旋埖虏┒锘誓鼙M性盡人物之性豈閑邪存誠之所致歟君之德正中而已九二所謂咸有一德者也【易說】

○庸言之信庸行之謹(jǐn)閑邪存其誠此龍德正中之事中庸之聖人也【中庸解】

　　九三曰君子終日乾乾夕惕若厲無咎何謂也子曰君子進(jìn)德修業(yè)忠信所以進(jìn)德也修辭立其誠所以居業(yè)也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣

　　明道先生曰忠信所以進(jìn)德終日乾乾君子當(dāng)終日對(duì)越在天也蓋上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神其命於人則謂之性率性則謂之道修道則謂之教孟子於其中又發(fā)揮出浩然之氣可謂盡矣【一作性】故說神如在其上如在其左右無論大小事只曰誠之不可揜如是夫徹上徹下不過如此

○修辭立其誠不可不仔細(xì)理會(huì)言能修省言辭便是要立誠若只是修飾言辭為心只是為偽也若修其言辭正為立己之誠意乃是體當(dāng)自家敬以直內(nèi)義以方外之實(shí)事道之浩浩何處下手惟立誠才【一作方】有可居之處有可居之處則可以修業(yè)也終日乾乾凡大小事卻只是忠信所以進(jìn)德為實(shí)下手處修辭立其誠為實(shí)修業(yè)處

○修辭立其誠文質(zhì)之義也

○子貢之知亞於顔子知至而未至之也【並李籲錄】

○知至則便意誠若有知而不誠者皆知未至爾知至而至之者知至而往至之乃吉之先見故曰可與幾也知終而終之則可與存義也【知至至之主知知終終之主終劉絢師訓(xùn)】

○忠信為基本所以進(jìn)德也辭修誠意立所以居業(yè)也此乃乾道由此二句可至聖人也【朱公掞編】

○儒者之所以必有窒礙者何也只為不致知知至至之則自無事可奪【入關(guān)語録】

　　伊川先生曰三居下之上而君德已著將何為哉惟進(jìn)德修業(yè)而已內(nèi)積忠信所以進(jìn)德也擇言篤志所以居業(yè)也知至至之致知也求知所至而後【一無後字】至之知之在先故可與幾所謂始條理者知之事也知終終之力行也既知所終則力進(jìn)而終之守之在後故可與存義所謂終條理者聖之事此學(xué)之姑終也君子之學(xué)如是故知處上下之道而無驕憂不懈知懼雖在危地而自無咎也【易傳】

○瑩中嘗愛文中子或問學(xué)易子曰終日乾乾可也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已先生曰凡說經(jīng)義如只管節(jié)節(jié)推上去可知是盡夫終日乾乾未盡得易據(jù)此一句只做得九三使若謂乾乾是不已不已又是道漸漸推去則自然是盡只是理不如此【楊遵道録】

○忠信所以進(jìn)德者何也閑邪則誠自存誠自存斯為忠信也

○忠信進(jìn)德修辭立其誠所以居業(yè)修立在人【並呂與叔所録】

○知至則當(dāng)至之知終則當(dāng)遂【一無遂字】終之須以知之深則行之必至無有知之而不能行者知而不能行只是知而淺飢而不食烏喙人不蹈水火只是知人為不善只為不知知至而至之知幾之事故可與幾也知終而終之故可與存義知至是致知博學(xué)明辨審問慎思皆致知知至之事篤行便是終之如始條理終條理因其始條理故能終條理猶知至即能終之【入關(guān)語録】

○金聲而玉振之此孟子為學(xué)者言終始之義也樂之作始以金奏而以玉聲終之詩曰依我磬聲是也始於致知智之事行所知而至其極聖之事也易曰知至至之知終終之是也【唐棣所錄】

○知至至之如今學(xué)者且先知有至處便從此至之是可與幾也非知幾者安能先識(shí)至處知終終之知學(xué)之終處而終之然後可與存義或云九三知九五之位可至而至之大煞害事使人臣常懷此心大亂之道亦自不識(shí)湯武知至至之只是至其道也【張繹所録】

○或問忠信進(jìn)德之事固可以勉強(qiáng)然致知甚難曰子以誠敬為可勉強(qiáng)且恁地說到底須是知了方行得若不知是覷卻堯後學(xué)它行事無堯許多聰明睿知怎生得如它動(dòng)容周旋中禮【劉元承手編】

○學(xué)者必知所以入德不知所以入德未見其能進(jìn)也故孟子曰不明乎善不誠其身易曰知至至之【胡氏拾遺】

　　橫渠先生曰乾九三修辭立誠非繼日待旦如周公不足以終其業(yè)

○忠信所以進(jìn)德學(xué)者止是一誠意耳若不忠信如何進(jìn)德不驕德當(dāng)至也不憂業(yè)當(dāng)終也

○適在不安之位故曰因其時(shí)

○求致用者幾不可緩將進(jìn)德者徙義必精此君子所以立多兇多懼之地乾乾德業(yè)不懈於趨時(shí)也知至極盡其所知也【並易說】

○顔淵從師進(jìn)德於孔子之門孟子命世修業(yè)於戰(zhàn)國之際此所以潛見之不同

○將修已必先厚重以自持厚重知學(xué)德乃進(jìn)而不固矣忠信進(jìn)德唯尚友而急賢欲勝已者親無如改過之不吝【並正蒙】廣平游氏曰忠信所以進(jìn)德也如甘之受和白之受采故善學(xué)者其心以忠信為主不言則已言而必忠信也故其言為德言不行則已行而必忠信也故其行為德行止而思動(dòng)而為無時(shí)而不在是焉則安往而非進(jìn)德哉故為仁不由於忠信則仁必出於姑息為義不主於忠信則義必出於矯抗操是心以往則禮必出於足恭智必出於行險(xiǎn)安往而非敗德也哉而何進(jìn)德之有焉譬之欲立數(shù)仭之牆而浮埃聚沫以為基亦沒世不能立矣

○人而無信以輗軏為喻何也曰忠信所以進(jìn)德而義也禮也以信成之人而無信則中無所主矣以之為仁則蹩躠而已以之為義則踶跋而已為智則誣為禮則偽無所施而可也輗軏大車小車所恃以行者也而有信則大德小德所資以進(jìn)也故輪輿雖備而無輗軏則有車之名而無運(yùn)行之實(shí)人而無信則雖居之似忠信行之似廉潔終不可入堯舜之道故其喻如此【並語解】

　　龜山楊氏曰忠信乃為進(jìn)德之基本無忠信則如在虛空中行德何以進(jìn)【語録】

○修辭立誠而剛大之氣形諸外則鄙倍斯遠(yuǎn)矣

○知至將以至之則見其進(jìn)矣未至乎終之故未見其止也顔淵知至矣未至乎終之而死故孔子惜之也【語解】

　　白雲(yún)郭氏曰乾健也乾乾健之至其自強(qiáng)不息可知也蓋不如是不足以進(jìn)德修業(yè)大有為於天下也德在我者也非內(nèi)盡忠信則德不可進(jìn)事業(yè)措諸天下者也其修辭外見者未見其所以盡成已成物之道皆不足以居業(yè)也事之方來可至者至之君子知?jiǎng)又⒆魇轮\始也事之已往當(dāng)終者終之君子存謹(jǐn)終如始之義也卦至於三其道革矣自初至三可終之德業(yè)也自四以往可至之德業(yè)也既盡善始善終之道故居三之尊而不驕任五之事而不憂雖在危地何咎之有夫內(nèi)以忠信而進(jìn)德外以辭誠而居業(yè)知至之幾知終之義不驕不憂皆乾乾而夕惕者也修辭立其誠如臯陶矢厥謨之類是也發(fā)號(hào)施令皆修辭也以誠為主【易說】

　　九四或躍在淵無咎何謂也子曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也故無咎伊川先生曰或躍或處上下無常或進(jìn)或退去就從宜非為邪枉非離羣類進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)耳時(shí)行時(shí)止不可常也故云或深淵者龍之所安也在淵謂躍就所安淵在深而言躍但取進(jìn)就所安之義或疑辭隨時(shí)而未可必也君子之順時(shí)猶影之隨形可離非道也【易傳】

　　橫渠先生曰以陽居隂故曰在淵位非所安故或以躍德非為邪故進(jìn)退上下唯義所適唯時(shí)所合故曰欲及時(shí)也能如此擇義則無咎也

○九四以陽居隂故曰在淵能不忘於躍乃可免咎非為邪也終其義也

○九四曰上下無常非為邪也進(jìn)退無恒非離羣也君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也此時(shí)可上可下可進(jìn)可退非為邪也即是直也天道不越乎直直方則不須習(xí)行之自無不利非為邪則是陟降庭止也進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)即是無然畔援無然歆羨誕先登于岸也言無畔去亦無援引亦無歆向亦無羨而不為誕知登于岸耳岸即所處地位也此與進(jìn)無咎同意唯志在位天德而已位天德大人成性也九三九四大體相似此二時(shí)處危難之大聖人則事天愛民不恤其它誕先登于岸【並易說】

○陟降庭止上下無常非為邪也進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)也在帝左右所謂欲及時(shí)者歟【正蒙】白雲(yún)郭氏曰上下進(jìn)退皆貴有常而不變而此無常者上下進(jìn)退係乎時(shí)命也孔子嘗為委吏乘田矣豈捨正道而為此哉亦豈離類敗德而為此哉不得其時(shí)而已君子進(jìn)德修業(yè)欲及時(shí)是以不忘于或躍也孟子以可仕則仕可止則止為聖之時(shí)而文言以或躍為欲及時(shí)其義一也由是知魯之司寇或躍之義存焉耳九四之處不以正疑其為邪也故言非為邪龍德在下而已違之疑其離羣也故言非離羣孔子懼進(jìn)不以道而退不以義者故以及時(shí)釋或躍無咎之義【易說】

　　九五曰飛龍?jiān)谔炖姶笕撕沃^也子曰同聲相應(yīng)同氣相求水流濕火就燥雲(yún)從龍風(fēng)從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也伊川先生曰人之與聖人類也五以龍德升尊位人之類莫不歸仰況同德乎上應(yīng)於下下從於上同聲相應(yīng)同氣相求也流濕就燥從龍從虎皆以氣類故聖人作而萬物皆覩上既見下下亦見上物人也古語云人物物論謂人也易中利見大人其言則同其義則異如訟之利見大人謂宜見大德中正之人則其辨明言在見前乾之二五則聖人既出上下相見共成其事所利者見大人也言在見後本乎天者如日月星辰本乎地者如蟲獸草木隂陽各從其類人物莫不然也【易傳】

○雲(yún)從龍風(fēng)從虎龍隂物也出來則濕氣蒸然自出如濕物在日中氣亦自出雖木石之微感隂氣尚亦有氣則龍之興雲(yún)不足恠虎行處則風(fēng)自生【入關(guān)語録】

○動(dòng)植之分有得天氣多有得地氣多者

○本乎天者親上本乎地者親下雖木植亦兼有五行之性在其中只是偏得土之氣故重濁也【呂與叔録】

○或問孝天之經(jīng)何也曰本乎天者親上輕清者是也本乎地者親下重濁者是也天地之常莫不反本人之孝亦反本之謂也【時(shí)氏拾遺】

　　橫渠先生曰谷神能象其聲而應(yīng)之非謂能報(bào)以律呂之變也猶卜筮叩以是言則報(bào)以是物而已易謂同聲相應(yīng)是王弼謂命呂者律語聲之變非此之謂也

○聖人作萬物覩故利見大人

○本乎天者親上本乎地者親下一章止為飛龍?jiān)谔於l(fā)龍虎水火之喻蓋明各逐一類去本在上者卻上去本在下者卻逐下德性本得乎天者今復(fù)在天是各從其類也【並易說】

○九五大人化矣天德位矣成性聖矣故既曰利見大人又曰聖人作而萬物覩【正蒙】

　　龜山楊氏曰東坡云萬物覩乃是萬物欲覩之言欲見之便非聖人作而萬物覩如日在天萬物便見聖人唯恐不作作則即覩矣作與覩同時(shí)事也【語録】白雲(yún)郭氏曰大哉君臣之道各從其類如是之至也故湯使聘之幡然而改者商之一德之臣也聞文王興而盍歸乎來者周之同德之臣也雖求之於上應(yīng)之於下在人事如此而有必應(yīng)必親之道者係乎龍德之同耳【易說】

　　上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動(dòng)而有悔也

　　伊川先生曰九居上而不當(dāng)尊位是以無民無輔動(dòng)而有悔也【易傳】

　　橫渠先生曰亢而自喪之也【易說】

○亢龍以位畫為言若聖人則不失其正何亢之有【正蒙】

　　白雲(yún)郭氏曰貴而非其位不知退也高而無其民不知喪也賢人謂九三也九三之德知幾夕惕與此異矣德既不同則在下不應(yīng)不為輔也動(dòng)不知止其悔宜矣【易說】

　　潛龍勿用下也見龍?jiān)谔飼r(shí)舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍?jiān)谔焐现我部糊堄谢诟F之災(zāi)也乾元用九天下治也

　　伊川先生曰此以下言乾之時(shí)勿用以在下未可用也

○時(shí)舍隨時(shí)而止也舍去聲

○行事進(jìn)德修業(yè)也

○自試隨時(shí)自用也

○上治得位而行上之治也

○窮之災(zāi)窮極而災(zāi)至也

○天下治用九之道天與聖人同得其用則天下治也【並易傳】

　　橫渠先生曰大而得乎易簡(jiǎn)之理當(dāng)成位乎天地之中時(shí)舍而不受命乾九二有焉及夫化而理矣造而位天德矣則富貴不足以言之

○九二居大中安止之地至於三四則不得所安也

○三四與二皆言所遇之時(shí)二之時(shí)平和見龍?jiān)谔镎呤强芍怪幰矔r(shí)舍時(shí)止也以時(shí)之和平故利見不至於害

○三四則皆時(shí)為難危又重剛又不中至九五則是聖人極致處不論時(shí)也

○九五成性則躋聖而位天德九二正位於內(nèi)卦之中有君德矣而非上治也九五言上治者言乎天之德聖人之性故捨曰君而謂之天見大人德與位之皆造也【並易說】

　　白雲(yún)郭氏曰下也曰下言微也如有鰥在下也前言位之人也後言爻之時(shí)也

○時(shí)舍時(shí)可進(jìn)故隨時(shí)而舍明有正中君德亦必待時(shí)

○行事興事造業(yè)大有為也

○自試君子謹(jǐn)失時(shí)之戒故或自試

○上治以天德位天位治所從出

○窮之災(zāi)窮不知變故災(zāi)至

○天下治知乾元之義而用天德則治矣【並易說】

　　潛龍勿用陽氣潛藏見龍?jiān)谔锾煜挛拿鹘K日乾乾與時(shí)偕行或躍在淵乾道乃革飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓驴糊堄谢谂c時(shí)偕極乾元用九乃見天則

　　伊川先生曰此以下言乾之義方陽微潛藏之時(shí)君子亦當(dāng)晦隱未可用也

○天下文明龍德見於地上則天下見其文明之化也【一作而化之】

○與時(shí)偕行隨時(shí)而進(jìn)也

○乾道乃革離下位而升上位上下革矣

○乃位乎天德正位乎上位當(dāng)天德【一作德矣】

○與時(shí)偕極時(shí)既極則處時(shí)者亦極矣

○乃見天則用九之道天之則也天之法則謂天道也【並易傳】

　　橫渠先生曰乾二五皆正中之德五則曰大人造也又曰聖人作而萬物覩大人而升聖乃位乎天德也不言天位而言天德位不足道也所性不存焉潛龍自是聖人之德備具但未發(fā)見

○見龍成性至飛龍則位天德

○九五言乃位乎天德蓋是成聖實(shí)到也不言首出所性不存焉其實(shí)天地也不曰天地而曰天德言德則德位皆造故曰大人造也至此乃是大人之事畢矣五乾之極盛處故以此當(dāng)聖人之成德言乃位即是實(shí)到為已有也若由思慮勉勉而至者止可言知不可言位也言位則實(shí)在其所矣大抵語勉勉者則是大人之分也勉勉則猶或有退少不勉勉斯退矣所以須學(xué)問進(jìn)德修業(yè)欲成性也成性則從心皆天也所以成性則謂之聖者如夷之清惠之和不必勉勉彼一節(jié)而成性若聖人則大以成性【並易說】

　　廣平游氏曰揲蓍之法遇九六之?dāng)?shù)則變乾以純陽故陽極而亢坤以純隂故隂極而戰(zhàn)如其變不則亢而災(zāi)戰(zhàn)而傷不能免也乾以用九則陽知險(xiǎn)而變故無首而吉坤以用六則隂知阻而變故永貞而利乾坤純乎隂陽者也故用九用六與它卦不同將來者進(jìn)成功者退天之則也故乾元用九乃見天則【易說】龜山楊氏曰樂則行之憂則違之孔顔之所同天下文明則孔子而已矣

○毋固則與時(shí)偕行【並語解】兼山郭氏曰剛健中正純粹精乾之九五七者咸在故為一也為物不二則其生物不測(cè)是以變動(dòng)不居周流六虛莫有留礙者矣故曰飛龍?jiān)谔炷宋缓跆斓隆疽渍f】

　　白雲(yún)郭氏曰陽氣潛藏則閉塞未亨之時(shí)

○天下文明君子出則道大明

○與時(shí)偕行時(shí)可行健君子應(yīng)時(shí)行之行謂用也

○乾道乃革潛龍之義至四而革矣

○乃位乎天德有天德而得天位也

○與時(shí)偕極乾道極矣時(shí)不復(fù)矣而不知止故與偕極

○乃見天則唯天為大唯堯則之觀用九之義見天之可則也【並易說】

　　乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉

　　明道先生曰性情猶言資質(zhì)體段【劉絢師訓(xùn)】

　　伊川先生曰反復(fù)詳說以盡其義既始則必亨不亨則息矣乾之性情也既始而亨非利貞其能不息乎

○乾始之道能使庶類生成天下蒙其美利而不言所利者蓋無所不利非可指名也故贊其利之大曰大矣哉【並易傳】

○元亨者只是始而亨者也此通人物而言【通元本作該字】謂始初發(fā)生大槩一例亨通也及到利貞便是各正性命後屬人而言也利貞者分在性與情情性之動(dòng)處也言性者則故而已矣故者以利為本是順利處為性若情則須是正也【呂與叔東見録】

○利貞者性情也言利貞便是乾之性情因問利與以利為本之利同否先生曰凡字只有一箇用有不同只看如何凡順理無害處便是利君子未嘗不欲利然孟子言何必曰利者蓋只以利為心則有害如上下交征而國危便是有害未有仁而遺其親未有義而後其君不遺其親不後其君便是利仁義未嘗不利【張繹所録】橫渠先生曰利貞者性情也以利解性貞解情利流通之義貞者實(shí)也利快利也貞實(shí)也利性也貞情也情儘在氣之外其發(fā)見莫非性之自然快利盡性所以神也情則是實(shí)事喜怒哀樂之謂也欲喜者如此喜之欲怒者如此怒之欲哀欲樂者如此哀之樂之莫非性中發(fā)出實(shí)事也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰元亨者乾之始也利貞者乾之性情也乾之始大是也乾之性情健是也惟其大故元亨而健故利貞也

○利天下者始於乾元故彖曰大哉乾元萬物資始可言所利則其利小矣不言所利無所不利也【並易說】

　　大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發(fā)揮旁通情也時(shí)乘六龍以御天也雲(yún)行雨施天下平也

　　伊川先生曰大哉贊乾道之大也以剛健中正純粹六者形容乾道精謂六者之精極以六爻發(fā)揮旁通盡其情義乘六爻之時(shí)以當(dāng)天之則天之功用著矣故曰【一作見】雲(yún)行雨施陰陽溥暢天下和平之道也【易傳】橫渠先生曰剛健中正中爻之德

○剛健中正純粹精也主以中正為精也六爻發(fā)揮言時(shí)各異旁通情也情猶言用也【並易說】

　　兼山郭氏曰乾之為乾剛健中正純粹精是也攷乾之象則六爻不齊能盡乾之義就其中正而純?nèi)瑟?dú)見乎九五所以取象於飛龍也必也攷論其精微則七者咸在也蓋陽德為剛乾德為健以位則中以才則正上下無異體故謂之純內(nèi)外無偏係故謂之粹它卦莫能與之同故謂之精【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰剛健中正純粹精乾之德也六爻發(fā)揮旁通情乾之業(yè)也時(shí)乘六龍以御天乾之用也雲(yún)行雨施天下平乾之功也有是德則有是業(yè)有是用則有是功也然精者德之精情者卦之情乘六龍用九也天下平致美利也乾之大如此聖人之法乾也剛健中正以崇德發(fā)揮旁通以廣業(yè)時(shí)乘六龍崇德以致用也雲(yún)行雨施廣業(yè)之功成也【並易說】

　　君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未見行而未成是以君子弗用也

　　伊川先生曰德之成其事可見者行也德成而後可施於用初方潛隱未見其行未成未成未著也是以君子弗用也【易傳】

　　橫渠先生曰成德為行德成自信則不疑所行日見於外可也

○君子之道成身成性以為功者也未至於聖皆行未成之地耳顔子之徒隱而未見行而未成故曰吾聞其語矣未見其人也龍德而隱聖修而未成者也非如學(xué)者之未成凡言龍喻聖也若顔子可以當(dāng)之雖伯夷之學(xué)猶不可言龍龍即聖人之德顔子則術(shù)正也【並易說】

○以能問不能以多問寡私淑艾以教人隱而未見之仁也【語解】

　　白雲(yún)郭氏曰隱而未見時(shí)之未至也行而未成德未大成也是以確乎不可拔也成德者時(shí)成之龍德也言之信行之謹(jǐn)善世不伐德博而化皆可見也初之潛未足以與此【易說】

　　君子學(xué)以聚之問以辯之寛以居之仁以行之易曰見龍?jiān)谔锢姶笕司乱?/span>

　　伊川先生曰聖人在下雖已顯而未得位則進(jìn)德修業(yè)而已學(xué)聚問辯進(jìn)德也寛居仁行修業(yè)也君德已著利見大人而進(jìn)以行之耳進(jìn)居其位者舜禹也進(jìn)行其道者伊傅也【易傳】

　　廣平游氏曰乾之道不盡於九二故以學(xué)問坤之道盛於六二故不習(xí)無不利【易說】

○閑邪存誠此尊德性也非學(xué)以聚之問以辯之則擇善不明矣【中庸解】兼山郭氏曰九二見龍?jiān)谔镆跃露幊嘉辉诰臃綄W(xué)以聚之問以辯之者也田非不可安安之非所宜也是以利見大人彚以待征學(xué)以待發(fā)故也【易說】白雲(yún)郭氏曰學(xué)聚問辯寛居之者期於仁以行之耳故潛龍勿用知其行而未成也見龍?jiān)谔镏渚麓蟪啥尚幸彩且岳姶笕宋ㄈ室孕兄疄榫哦隆疽渍f】

　　九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時(shí)而惕雖危無咎矣

　　伊川先生曰三重剛剛之盛也過中而居下之上上未至於天而下已離於田危懼之地也因時(shí)順處乾乾兢惕以防危故雖危而不至於咎君子順時(shí)兢惕所以能泰也【易傳】

　　橫渠先生曰乾三四皆過中重剛時(shí)不可舍庸言庸行不足以濟(jì)之雖大人之盛有所不安外趨變化內(nèi)正性命故其危其疑艱於見德者時(shí)不得舍也【正蒙】兼山郭氏曰九三上不在天下不在田位則人也故因時(shí)而惕進(jìn)德修業(yè)之事也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰在天為君在田為臣皆中正也三乘重剛而過中故為危懼之地【易說】

　　九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故無咎

　　伊川先生曰四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未決之辭處非可必也或進(jìn)或退唯所安耳所以無咎也【易傳】

　　橫渠先生曰此以六畫分三才也以下二畫屬地則四遠(yuǎn)於地故言中不在人若三則止言不在天在田而已【易說】

　　兼山郭氏曰九四或躍在淵上不在天下不在田中不在人乾道之革也是以進(jìn)不安於進(jìn)退不安於退處不安於處故疑也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰四承重剛多懼之地上不為中正之君下不為同德之臣中非興事造業(yè)之任故於進(jìn)退懼而或之也或之則毋必以是可進(jìn)則進(jìn)可退則退故無咎【易說】

　　夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)天且弗違而況於人乎況於鬼神乎

　　明道先生曰大人者與天地合其德與日月合其明非在外也

○至誠可以贊天地之化育則可以與天地參贊與參之義先天而天弗違後天而奉天時(shí)之謂也【並劉絢師訓(xùn)】

○若不一本則安得先天而天弗違後天而奉天時(shí)【呂與叔録】

　　伊川先生曰大人與天地日月四時(shí)鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之跡也聖人先於天而天同之後於天而能順天者合於道而已合於道則人與鬼神豈能違也【易傳】

○天且不違況於鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰【蔣氏拾遺】

○聖人與天地合德日月合明六尺之軀能有多少技藝人有身須用才聖人忘已更不論才也【劉元承手編】

　　橫渠先生曰浩然無間【一作害】則天地合德照無偏係則日月合明天地同流則四時(shí)合序酬酢不倚則鬼神合吉兇天地合德日月合明然後能無方體能無方體然後能無我

○先後天而不違順至理以推行知不合也雖然得聖人之任皆可以勉而至猶不害於未化爾

○大人與聖人自是一節(jié)妙處精義入神以致用也利用安身以崇德也以理計(jì)之如崇德之事尚可勉勉修而至若大人以上事則無修故曰過此以往未之或知言不可得而知也直到已實(shí)到窮神知化是德之極盛處也然而人為者不過大人之事但德盛處唯已知之默而成之不言而信不怒而威如此方是成就吾之所行大人之事而已故於此爻卻說大人者與天地合其德與日月合其明與四時(shí)合其序與鬼神合其吉兇如此則是全與天地一體然不過是大人之事唯是心化也故嘗謂大可為也大而化不可為也在熟而已蓋大人之事修而可至化則不可加功則是助長也要在乎仁熟而已然而至於大以上自是住不得言在熟極有意大與聖難於分別大以上之事如禹稷臯陶輩猶未必能知然須當(dāng)皆謂之聖人蓋為所以接人者與聖同但已有知不足不肯自以為聖如禹之知斯可謂之大矣其心以天下為己任規(guī)模如此又克已若禹則與聖人直無間別孔子亦謂禹於吾無間然矣久則須至堯舜有人於此敦厚君子無少異聖人之言行然其心與子貢仲尼須自覺有殊在它人則安能分別當(dāng)時(shí)至有以子貢為賢於仲尼者唯子貢則自知之人能以大為此常以聖人之規(guī)模為已任久於其道則須化而至聖人理之必然如此其大即是天也又要細(xì)審處行之并暗隙不欺若心化處則誠未易至孔子猶自為若聖與仁則吾豈敢儻曰吾聖矣則人亦誰能知故曰知我者其天乎【並易說】

　　龜山楊氏曰聖人與鬼神合其吉兇則其禱也久矣【語解】

　　兼山郭氏曰孔子釋飛龍而明之以四合何也蓋在天地則合德在日月則合明在四時(shí)則合序在鬼神則合吉兇雖四者之間各有其所合而終無所留究其道則無不周攷其跡則無可係此莊子所謂反一無跡者也反一無跡唯飛龍能盡之不然釋飛龍何異於四合者也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰嘗讀易至於乾之九五曰飛龍?jiān)谔炜鬃釉惶斓睾掀涞氯赵潞掀涿魉臅r(shí)合其序鬼神合其吉兇先天而天弗違後天而奉天時(shí)蓋言誠者事也九二曰見龍?jiān)谔镒釉粚W(xué)以聚之問以辯之寛以居之仁以行之蓋言誠之者之事也【中庸解】

○孔子於易之乾明大人之道則知大者乾道也【浩然圖】

　　白雲(yún)郭氏曰天下至大也非有大德者不能有天下唯有大德故其德有容無私於覆載其明無不及無私於照臨其序有常無私於生養(yǎng)其吉兇有感無私於賞罰是以能同於天而無相違之道況於人鬼乎蓋與天道同者不係乎先天後天也究觀乾之一卦則包犧之畫明人配天地文王之重明聖人成天地之能周公之爻明有天德則居天位孔子之辭明合天地則可治神人乃知君德不可以不大也故堯則天之大舜能有大禹為大禹皆九五之大人與【易說】

　　亢之為言也知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪其唯聖人乎知進(jìn)退存亡而不失其正者其唯聖人乎

　　伊川先生曰極之甚為亢至於亢者不知進(jìn)退存亡得喪之理也聖人則知而處之皆不失其正故不至於亢也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰孔子可仕則仕可止則止可久則久可速則速孟子稱為聖之時(shí)大哉隨時(shí)之義也一失其正而為亢則於進(jìn)退存亡得喪之際尚不能周知況天下國家乎聖人釋爻至於四五蓋其道難以一義盡也【易說】