【周易十翼】序卦傳-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷七十二》

　　欽定四庫(kù)全書(shū)

　　大易粹言卷七十二　　　宋　方聞一　編

　　序卦

　　有天地然後萬(wàn)物生焉盈天地之間者惟萬(wàn)物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也

　　伊川先生曰萬(wàn)物始生鬱結(jié)未通故為盈塞於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬(wàn)物屯物之始生故繼乾坤之後【易傳】

　　橫渠先生曰盈天地之間者唯萬(wàn)物聚而不得出故盈雖雷亦然【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰三才之序先天地而後萬(wàn)物萬(wàn)物盈天地之間人居萬(wàn)物之中聖人之道周萬(wàn)物而濟(jì)天下則萬(wàn)物復(fù)附於聖人故聖人與天地相似是以萬(wàn)物盈天地聖人之道亦盈天地物盡則聖人之道盡孟子所謂塞乎天地之間者也

○易卦三才也乾坤為天地唯人事不齊故自屯以往皆為人道然後可配乾坤以見(jiàn)乾坤之大非諸卦比也屯為人事之始故次於坤物之始生屯之始也其究則盈也卦或有一義或二三義言於此者或取其一或二三取之不必皆同【並易說(shuō)】

　　物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稺也

　　伊川先生曰屯者物之始生物始生稺小蒙昧未發(fā)蒙所以次屯也【易傳】

　　橫渠先生曰物生必蒙者蒙冒未肆【一作蒙稺者蒙昧未肆　易說(shuō)】白雲(yún)郭氏曰上蒙卦也下蒙物之蒙也物以稺而蒙也【易說(shuō)】

　　物稺不可不養(yǎng)也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟

　　伊川先生曰夫物之幼稺必待養(yǎng)而成養(yǎng)物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲(yún)上於天有蒸潤(rùn)之象飲食所以潤(rùn)益於物故需為飲食之道所以次蒙也

○人之所需者飲食既有所須爭(zhēng)所由起也訟所以次需也【並易傳】

　　橫渠先生曰需者飲食之道也雲(yún)上於天物皆有待之象【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰物稺不可不養(yǎng)故天地待聖人以成能養(yǎng)人為事也飲食欲也欲為訟之始【易說(shuō)】

　　訟必有衆(zhòng)起故受之以師師者衆(zhòng)也衆(zhòng)必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜

　　伊川先生曰師之興由有爭(zhēng)也所以次訟也

○比親輔也人之類必相親輔然後能安故既有衆(zhòng)則必有所比比所以次師也

○物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜小畜所以次比也畜止也止則聚矣【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰畜德畜賢畜君畜衆(zhòng)皆畜也是以比必有所畜【易說(shuō)】

　　物畜然後有禮故受之以履

　　伊川先生曰夫物之聚則有大小之別高下之等美惡之分是物畜然後有禮履所以繼畜也履禮也禮人之所履也【易傳】

　　橫渠先生曰德積則行必有方物積則散必有道【易說(shuō)】白雲(yún)郭氏曰衆(zhòng)必有比比必有畜畜而有禮則安無(wú)禮則危【易說(shuō)】

　　履而泰然後安故受之以泰

　　伊川先生曰履得其所則舒泰泰則安矣泰所以次履也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰履之而通者安之道不通則不安非所宜履也【易說(shuō)】

　　泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人

　　伊川先生曰夫物理往來(lái)通泰之極則必否否所以次泰也

○夫天地不交則為否上下相同則為同人與否義相反故相次又世之方否必與同力【一作欲】乃能濟(jì)同人所以次否也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰泰否時(shí)也同有盈謙皆在人事自取之耳能盡同人之道則否傾矣舜文是也物不可者猶云物不能終通終否也【易說(shuō)】

　　與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙

　　伊川先生曰夫與人同者物之所歸也大有所以次同人也

○其有既大不可至於盈滿必在謙損故大有之後受之以謙也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰如器之容物盈則不能有故有大者同天無(wú)物可以盈不盈為謙【易說(shuō)】

○易曰與人同者物必歸焉故受之以大有夫與人同者盡己盡人之性者也盡己盡人誠(chéng)之至也誠(chéng)至則可以有物是以物必歸焉茍或不然此亦不能大有之矣故曰不誠(chéng)無(wú)物【中庸說(shuō)】

　　有大而能謙必豫故受之以豫

　　伊川先生曰有大而能謙必豫故受之以豫承二卦之義而為次也有既大而能謙則有豫樂(lè)也豫者安和說(shuō)樂(lè)之義【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰以謙有大則絶盈滿之累故優(yōu)游不迫而暇豫也【易說(shuō)】

　　豫必有隨故受之以隨

　　伊川先生曰夫說(shuō)豫之道物所隨也隨所以次豫也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰豫由中庸所謂素也素有富貴之道則可行乎富貴素有貧賤之道則可行乎貧賤行則隨矣富貴貧賤其所隨者也統(tǒng)言隨義不必皆為隨人【易說(shuō)】

　　以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事然後可大故受之以臨臨者大也

　　伊川先生曰以喜隨人者必有事故受之以蠱承二卦之義以為次也夫喜說(shuō)以隨於人者必有事也無(wú)事則何喜何隨蠱所以次隨也蠱事也蠱非訓(xùn)事蠱乃有事也

○臨大也蠱者事也有事則可大矣故受之以臨也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰隨善道也喜隨人則失於無(wú)所擇故必有弊蠱者已弊之事弊而知改為則可大故有事復(fù)為大之幾【易說(shuō)】

　　物大然後可觀故受之以觀

　　白雲(yún)郭氏曰天地可觀者也聖人與國(guó)家可觀也而聖人又觀乎道故可觀皆大物【易說(shuō)】

　　可觀而後有所合故受之以噬嗑

　　伊川先生曰嗑者合也既有可觀然後有合之者也噬嗑所以次觀也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰凡合在觀之後未有無(wú)所見(jiàn)而合者不獨(dú)大觀而後有合也【易說(shuō)】

　　嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁賁者飾也伊川先生曰物之合則必有文文乃飾也如人之合聚則有威儀上下物之合聚則有次序行列合則必有文也賁所以次噬嗑也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰人之合則有上下長(zhǎng)少非禮以飾之則無(wú)分無(wú)分則亂故不可茍合【易說(shuō)】

　　致飾然後亨則盡矣故受之以剝剝者剝也

　　伊川先生曰夫物至於文飾亨之極也極則必反故賁終則剝也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰自同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁聖人所以履泰傾否之美道備盡於斯其道極盡則有剝矣【易說(shuō)】

　　物不可以終盡剝窮上反下故受之以復(fù)復(fù)則不妄故受之以無(wú)妄

　　伊川先生曰物無(wú)剝盡之理故剝極則復(fù)陰極則陽(yáng)生陽(yáng)剝極於上而復(fù)生於下窮上而反下也復(fù)所以次剝也

○復(fù)者反於道也既復(fù)於道則正理而無(wú)妄故復(fù)之後受之以無(wú)妄也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰剝窮則降而必復(fù)於道復(fù)於道則不妄以見(jiàn)小人之剝皆妄也是以小人無(wú)忌憚而君子唯誠(chéng)之為貴【易說(shuō)】

　　有無(wú)妄然後可畜故受之以大畜

　　伊川先生曰無(wú)妄則為有實(shí)故可畜聚大畜所以次無(wú)妄也【易傳】

　　兼山郭氏曰健為天德大畜止健畜天德也故彖曰剛健篤實(shí)輝光日新其德不能畜天德則見(jiàn)於有為者不能無(wú)妄故天德止於大畜而動(dòng)於無(wú)妄也序卦曰有無(wú)妄而後可畜是為交相養(yǎng)之道則知無(wú)妄者動(dòng)亦無(wú)妄靜亦無(wú)妄而大畜一於止矣【浩然圖】

　　白雲(yún)郭氏曰大畜畜無(wú)妄之道而已無(wú)妄之道天道也有無(wú)妄之道則可畜猶有天命之性則可率而循之是以君子存其心養(yǎng)其性使不失赤子之心者以此【易說(shuō)】

　　物畜然後可養(yǎng)故受之以頤頤者養(yǎng)也

　　伊川先生曰夫物既畜聚則必有以養(yǎng)之無(wú)養(yǎng)則不能存息頤所以次大畜也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰有所畜則天道止於我矣不有以養(yǎng)之將復(fù)失其正孟子所謂以直養(yǎng)而無(wú)害則塞乎天地之間者也【易說(shuō)】

　　不養(yǎng)則不可動(dòng)故受之以大過(guò)

　　伊川先生曰凡物養(yǎng)而後能成成則能動(dòng)動(dòng)則有過(guò)大過(guò)所以次頤也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰大過(guò)之動(dòng)非常動(dòng)也不能大養(yǎng)其德者不可動(dòng)養(yǎng)大過(guò)之德如養(yǎng)枯楊使之生稊蓋亦難矣豈可失所養(yǎng)而妄動(dòng)哉此孟子所以養(yǎng)浩然之氣也【易傳】

　　物不可以終過(guò)故受之以坎坎者?也?必有所麗故受之以離離者麗也

　　伊川先生曰理無(wú)過(guò)而不已過(guò)極則必?坎所以次大過(guò)也

○?於險(xiǎn)難之中則必有所附麗理自然也離所以次坎也【並易傳】

　　橫渠先生曰一?溺而不得出為坎一附麗而不能去為離【易說(shuō)】

　　白雲(yún)郭氏曰過(guò)越非常則蹈?害何所謂?必有麗也或麗於險(xiǎn)或麗於阻皆為?也【易說(shuō)】

　　有天地然後有萬(wàn)物有萬(wàn)物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯(cuò)

　　伊川先生曰天地萬(wàn)物之本夫婦人倫之始所以上經(jīng)首乾坤下經(jīng)首咸繼以恒也天地二物故二卦分為天地之道男女交合而成夫婦故咸與恒皆二體合為夫婦之義咸感也以說(shuō)為主恒常也以正為本而說(shuō)之道自有正也正之道固有說(shuō)焉【易傳】

　　橫渠先生曰性天經(jīng)然後仁義行故曰有父子君臣上下然後禮義有所錯(cuò)【正蒙】

　　白雲(yún)郭氏曰有天地然後生物人出其中則有男女男女人道之大夫婦人道之始父子君臣相因以生至於上下分定而後禮義有所錯(cuò)舉禮義而錯(cuò)諸上下也人道以此為急無(wú)此則亂矣【易說(shuō)】

　　夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也

　　伊川先生曰恒久也咸夫婦之道夫婦終身不變者也故咸之後受之以恒也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰日月久照尚有昃食況萬(wàn)物乎久居其所而退者宜也【易說(shuō)】

　　物不可以終遯故受之以大壯

　　伊川先生曰遯為違去之義壯為進(jìn)盛之義遯者陰長(zhǎng)而陽(yáng)遯也大壯陽(yáng)之壯盛也衰則必盛消息相須故既遯則必壯大壯所以次遯也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰遯以陰侵而逐大壯以剛長(zhǎng)而壯消息往來(lái)之理【易說(shuō)】

　　物不可以終壯故受之以晉晉者進(jìn)也進(jìn)必有所傷故受之以明夷

　　伊川先生曰物無(wú)壯而終止之理既盛壯則必進(jìn)晉所以繼大壯也

○夫進(jìn)之不已必有所傷理自然也明夷所以次晉也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰剛過(guò)則柔至進(jìn)極則必傷【易說(shuō)】

　　夷者傷也傷於外者必反於家故受之以家人

　　伊川先生曰夫傷困於外則必反於內(nèi)家人所以次明夷也【易傳】

　　橫渠先生曰傷於外必反於家萬(wàn)物之理自然【易說(shuō)】兼山郭氏曰易曰傷乎外者必反於家蓋行有不得於人則反求諸己【中庸解】

　　白雲(yún)郭氏曰行有不得者皆反求諸己治國(guó)治天下而不治者必反於家治自近始實(shí)一道也【易說(shuō)】

　　家道窮必乖故受之以聧聧者乖也

　　伊川先生曰家道窮則聧乖離散理必然也故家人之後受之以聧也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰治道不可窮極有家有國(guó)有天下皆一也【易說(shuō)】

　　乖必有難故受之以蹇蹇者難也

　　伊川先生曰聧乖之時(shí)必有蹇難蹇所以次聧也【易傳】白雲(yún)郭氏曰合則有飾乖則有難理之宜也【易說(shuō)】

　　物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也

　　伊川先生曰物無(wú)終難之理難極則必散解者散也所以次蹇也

○縱緩則必有失失則損也損所以繼解也

○盛衰損益如循環(huán)損極必益理之自然益所以繼損也

○益之極必決而止理無(wú)常益而不已已乃決也夬所以次益也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰難必思戒思戒故可緩緩則不知懼不知懼則必失損極則益益極則決皆理勢(shì)之常也【易說(shuō)】

　　決必有遇故受之以?shī)フ哂鲆?/span>

　　伊川先生曰決判也物之決判則有遇合本合則何遇姤所以次夬也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰人之於性決去其惡則德可遇其在國(guó)也決去小人則君子可遇【易說(shuō)】

　　物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也

　　伊川先生曰物相會(huì)遇則成羣聚萃所以次姤也【易傳】白雲(yún)郭氏曰相遇則道合而聚不合亦散矣故利見(jiàn)大人貞【易說(shuō)】

　　聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井

　　伊川先生曰物之積聚而益高大聚而上也故為升所以次於萃也

○升者自下而上自下升上以力進(jìn)也不已必困矣故升之後受之以困也

○承上升而不已必困為言謂上升不已而困則必反於下也物之在下者莫如井井所以次困也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰聚而上進(jìn)於道則曰升升不知止則遇困遇困而後反下其常理如此【易說(shuō)】

　　井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長(zhǎng)子故受之以震

　　伊川先生曰井之為物存之則穢敗易之則清潔不可不革者也故井之後受之以革也

○鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅(jiān)而為柔水火不可同處也能使相合為用而不相害是能革物也鼎所以次革也

○鼎者器也震為長(zhǎng)男故取主器之義而繼鼎之後長(zhǎng)子傳國(guó)家繼位號(hào)者也故為主器之主序卦取其一義之大者為相繼之義【並易傳】

　　震者動(dòng)也物不可以終動(dòng)止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進(jìn)也進(jìn)必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅

　　伊川先生曰動(dòng)靜相因動(dòng)則有靜靜則有動(dòng)物無(wú)常動(dòng)之理艮所以次震也

○止必有進(jìn)屈伸消息之理也止之所生亦進(jìn)也所反亦進(jìn)也漸所以次艮也

○進(jìn)則必有所至故漸有歸義歸妹所以繼漸也

○物所歸聚必成其大故歸妹之後受之以豐也

○豐盛至於窮極則必失其所安旅所以次豐也【並易傳】白雲(yún)郭氏曰動(dòng)極而止止極復(fù)進(jìn)進(jìn)極必傷進(jìn)以漸則有歸歸得其所則大窮其大則必失蓋非有大以謙故也【易說(shuō)】

　　旅而無(wú)所容故受之以巽巽者入也入而後說(shuō)之故受之以兌兌者說(shuō)也

　　伊川先生曰羈旅親寡非巽順何所取容茍能巽順雖旅困之中何往而不能入巽所以次旅也

○物相入則相說(shuō)相說(shuō)則相入兌所以次巽也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰窮無(wú)所容其入必決入然後感感則說(shuō)不入則無(wú)感矣【易說(shuō)】

　　說(shuō)而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節(jié)

　　伊川先生曰說(shuō)則舒散也人之氣憂則結(jié)聚說(shuō)則舒散故說(shuō)有散義渙所以繼兌也

○物既離散則當(dāng)節(jié)止之節(jié)所以次渙也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰說(shuō)而後羣疑可散散而無(wú)節(jié)則乖離矣【易說(shuō)】

　　節(jié)而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過(guò)有過(guò)物者必濟(jì)故受之以既濟(jì)物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉

　　伊川先生曰節(jié)者為之制節(jié)使不得過(guò)越也信而後能行上能信守之下則信從之節(jié)而信之也中孚所以次節(jié)也

○人之所信則必行行則過(guò)也小過(guò)所以繼中孚也

○能過(guò)於物必可以濟(jì)故小過(guò)之後受之以既濟(jì)也

○既濟(jì)矣物之窮也物窮而不變則無(wú)不已之理易者變易而不窮也故既濟(jì)之後受之以未濟(jì)而終焉未濟(jì)則未窮也未窮則有生生之義【並易傳】白雲(yún)郭氏曰有節(jié)故可信如人之言無(wú)節(jié)行無(wú)節(jié)者皆不可信也信故可行行則有濟(jì)濟(jì)之極則復(fù)於未濟(jì)然自屯至於未濟(jì)雖皆相受之道而君子居而安之者又必有其道焉是以履泰則不至於否居豐則不至於旅又非常道相受之所能拘也故繫辭言吉兇則曰貞勝稱君子則曰自天祐之吉無(wú)不利【易說(shuō)】

　　大易粹言卷七十二