【周易下經(jīng)】第64卦-未濟(jì)?火水未濟(jì)（坎下離上）-（宋）方聞一撰《大易粹言?卷六十四》

　　欽定四庫(kù)全書

　　大易粹言卷六十四　　　宋　方聞一　編

　　【離上坎下】

　　伊川先生曰未濟(jì)序卦物不可窮也故受之以未濟(jì)終焉既濟(jì)矣物之窮也物窮而不變則無不已之理易者變易而不窮也故既濟(jì)之後受之以未濟(jì)而終焉未濟(jì)則未窮也未窮則有生生之義爲(wèi)卦離上坎下火在水上不相爲(wèi)用故爲(wèi)未濟(jì)【易傳】

　　先生過成都坐於所館之堂讀易有造桶者前視之指未濟(jì)卦問焉先生曰何也曰三陽(yáng)皆失位先生異之問其姓與名則失之矣易傳曰聞之成都隱者【酉室所聞云田夫釋來者誤時(shí)氏拾遺】

　　未濟(jì)亨小狐汔濟(jì)濡其尾無攸利

　　伊川先生曰未濟(jì)之時(shí)有亨之理而卦才復(fù)有致亨之道惟在慎處狐能渡水濡尾則不能濟(jì)其老者多疑畏故履冰而聽?wèi)制湎菀残≌邉t未能畏慎故勇於濟(jì)汔當(dāng)爲(wèi)仡壯勇之狀書曰仡仡勇夫小狐果於濟(jì)則濡其尾而不能濟(jì)也未濟(jì)之時(shí)求濟(jì)之道當(dāng)至慎則能亨若如小狐之果則不能濟(jì)也既不能濟(jì)無所利矣【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰易六十四卦終於既濟(jì)未濟(jì)者凡人事之終始惟曰濟(jì)與不濟(jì)而已故以是二卦終焉先既濟(jì)而後未濟(jì)者猶泰之與否也泰極則否既濟(jì)窮則未濟(jì)天道人事莫不然也聖人之爲(wèi)戒深矣既濟(jì)曰亨未濟(jì)亦曰亨者既濟(jì)之亨已然之亨也未濟(jì)之亨將然之亨也既濟(jì)言濡其尾而未濟(jì)亦言濡其尾者既濟(jì)之濡其尾以曳輪既濟(jì)而濡尾也未濟(jì)之濡其尾以小狐幾濟(jì)而濡尾也夫濟(jì)難大人之事豈狐疑小人之所能哉宜其濡尾而無攸利此其所以為未濟(jì)也幾濟(jì)而濡尾不喪其生亦幸矣何所利乎若夫飛龍?jiān)谔齑笕酥旌坞y不濟(jì)是以有不言所利之大【易說】

　　彖曰未濟(jì)亨柔得中也小狐汔濟(jì)未出中也濡其尾無攸利不續(xù)終也雖不當(dāng)位剛?cè)釕?yīng)也

　　伊川先生曰以卦才言也所以能亨者以柔得中也五以柔居尊位居剛而應(yīng)剛得柔之中也剛?cè)岬弥刑幬礉?jì)之時(shí)可以亨也

○小狐汔濟(jì)據(jù)二而言也二以剛陽(yáng)居險(xiǎn)中將濟(jì)者也又上應(yīng)於五險(xiǎn)非可安之地五有當(dāng)從之理故果於濟(jì)如小狐也既果於濟(jì)故有濡尾之患未能出於險(xiǎn)中也

○其進(jìn)銳者其退速始雖勇於濟(jì)不能繼續(xù)而終之無所往而利也

○雖隂陽(yáng)不當(dāng)位然剛?cè)峤韵鄳?yīng)當(dāng)未濟(jì)而有興若能重慎則有可濟(jì)之理二以汔濟(jì)故濡尾也卦之諸爻皆不得位故爲(wèi)未濟(jì)雜卦云未濟(jì)男之窮也謂三陽(yáng)皆失位也斯義也聞之成都隱者【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰未濟(jì)知其亨者以六五柔中知其有濟(jì)是以亨也小狐幾濟(jì)未能出險(xiǎn)之中故濡其尾無攸利不能終其濟(jì)也有始有卒者其惟聖人乎是以續(xù)終之事固非狐疑小人之所能也六爻雖不當(dāng)位而剛?cè)峤韵鄳?yīng)雖處已有失然亦未嘗失於人故得人之助是以有亨之象而小狐之濟(jì)亦止於無攸利而已不然則兇及之矣【易說】

　　象曰火在水上未濟(jì)君子以慎辨物居方

　　伊川先生曰水火不交不相濟(jì)爲(wèi)用故爲(wèi)未濟(jì)火在水上非其處也君子觀其處不當(dāng)之象以慎處?kù)妒挛镛q其所當(dāng)各居其方謂止於其所也【易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰火性炎上而在上水性潤(rùn)下而在下二氣不交不相爲(wèi)用是以爲(wèi)未濟(jì)亦猶天地不交而爲(wèi)否也物之有可辯者如水火之性是也居方者猶居上居下是也君子觀未濟(jì)之象而慎於辯物居方者欲其所居各得交濟(jì)之道無若火在水上而不相爲(wèi)用也不然則物自各止其所在君子何慎之有【易說】

　　初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也

　　伊川先生曰六以隂柔在下處險(xiǎn)而應(yīng)四處險(xiǎn)則不安其居有應(yīng)則志行於上然已既隂柔而【一無而字】四非中正之才不能援之以濟(jì)也獸之濟(jì)水必揭其尾尾濡則不能濟(jì)濡其尾言不能濟(jì)也不度其才力而進(jìn)終不能濟(jì)可羞吝也

○不度其才力而進(jìn)至於濡尾是不知之極也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰初六隂柔在下居險(xiǎn)之中而上應(yīng)九四則是小狐欲濟(jì)之象然不能有終而濡其尾是隂柔不足以有濟(jì)故吝也極至也度可至而至之智者之事不度才力而妄欲有濟(jì)是不知可至之道也無兇而止於吝者得其應(yīng)以爲(wèi)之助耳【易說】

　　九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也

　　伊川先生曰在它卦九居二爲(wèi)居柔得中無過剛之義也於未濟(jì)聖人深取卦象以爲(wèi)戒明事上恭順之道未濟(jì)者君道艱難之時(shí)也五以柔處君位而二以剛陽(yáng)之才而居相應(yīng)之地當(dāng)用者也剛有陵柔之義水有勝火之象方艱難之時(shí)所賴者才臣耳尤當(dāng)盡恭順之道故戒曳其輪則得正而吉也倒曳其輪殺其勢(shì)緩其進(jìn)戒用剛之過也剛過則好犯上【一無上字】而順不足唐之郭子儀李晟當(dāng)艱危未濟(jì)之時(shí)能極其恭順?biāo)誀?wèi)得正而能保其終吉也於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒之恭順盡臣道之正盡上下之道也

○九二得正而吉者以曳輪而得中道乃正也【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰曳其輪者將以有行也九二以剛中之才居險(xiǎn)難之中剛而有濟(jì)故曳以輪貞吉也夫六五之君柔中未能有濟(jì)必得九二剛中之臣相與為應(yīng)乃可濟(jì)矣是以有曳輪濟(jì)難之漸固守是道無不吉也中以行正者其曳輪也所以輔其君以有濟(jì)道之正也以九居二中之德也以中之德行道之正故曰中以行正也既濟(jì)初九曳輪而已濟(jì)者也未濟(jì)九二曳輪而將濟(jì)者也夫濟(jì)者宜有用舟之象而二卦皆言曳輪者以見濟(jì)難之時(shí)用力甚艱而後有濟(jì)故也【易說】

　　六三未濟(jì)征兇利涉大川象曰未濟(jì)征兇位不當(dāng)也伊川先生曰未濟(jì)征兇謂居險(xiǎn)無出險(xiǎn)之用而行則兇也必出險(xiǎn)而後可征三以隂柔不中正之才而居險(xiǎn)不足以濟(jì)也未有可濟(jì)之道出險(xiǎn)之用而征所以兇也然未濟(jì)有可濟(jì)之道險(xiǎn)終有出險(xiǎn)之理上有剛陽(yáng)之應(yīng)若能涉險(xiǎn)而往從之則濟(jì)矣故利涉大川也然三之隂柔豈能出險(xiǎn)而往非時(shí)不可才不行也

○三征則兇者以位不當(dāng)也謂隂柔不中正無濟(jì)險(xiǎn)之才也若能涉險(xiǎn)【一無險(xiǎn)字】以從應(yīng)則利矣【並易傳】

　　橫渠先生曰有強(qiáng)援於上故利涉大川非義躁進(jìn)兇之道也【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰三非中正之才不足以有濟(jì)必欲力征而有濟(jì)斯取兇之道也然二卦謂之濟(jì)者非獨(dú)濟(jì)其身而已有載上濟(jì)下之道故皆有曳輪之象茍濟(jì)其身則為小狐之事也非濟(jì)之大者也六三雖非中正之才而處險(xiǎn)之上險(xiǎn)不能害以之自濟(jì)則可濟(jì)衆(zhòng)則不可是以雖征兇而利涉大川也征兇以其濟(jì)衆(zhòng)也利涉大川自濟(jì)也必曰未濟(jì)征兇言欲以未濟(jì)之道而征是以知其欲大濟(jì)也征兇固不若九二曳輪之吉而利涉大川復(fù)優(yōu)於小狐濡尾之吝以此見六三之才居初二之間特以不當(dāng)濟(jì)難之位往濟(jì)則兇也【易說】

　　九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國(guó)象曰貞吉悔亡志行也

　　伊川先生曰九四陽(yáng)剛居大臣之位上有虛中明順之主又已出於險(xiǎn)未濟(jì)已過中矣有可濟(jì)之道也濟(jì)天下之艱難非剛健之才不能也九雖陽(yáng)而居四故戒以貞固則吉而悔亡不貞則不能濟(jì)有悔者【一無者字】也震動(dòng)之極也古之人用力之甚者伐鬼方也故以為義力動(dòng)而遠(yuǎn)伐至於三年然後成功而行大國(guó)之賞必如是乃能濟(jì)也濟(jì)天下之道當(dāng)貞固如是四居柔故設(shè)此戒

○如四之才與時(shí)合而加以貞固則能行其志吉而悔亡鬼方之伐貞之至也【並易傳】

　　橫渠先生曰剛陽(yáng)之道迫近至尊非正而吉悔所招也初處險(xiǎn)中叛而未一奮動(dòng)討伐其勢(shì)必克堪之上任是以有賞【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰四居近臣之位有剛強(qiáng)可濟(jì)之才而能固守居柔之貞是以吉也吉?jiǎng)t未濟(jì)之悔亡矣故可以震用伐鬼方震用伐鬼方則其才足以遠(yuǎn)濟(jì)非獨(dú)自濟(jì)其身而已故其君報(bào)能濟(jì)之功是以三年有賞於大國(guó)也必言三年以見未濟(jì)之時(shí)艱於有爲(wèi)也自古觀之舜有大功二十而後為天下禹八年於外而後平水土湯十一征而天下信之文王九年而大統(tǒng)未集周公東征三年而歸未濟(jì)之難如此則九四之三年有賞未爲(wèi)久也志行者上有六五虛明柔中之君故九四得以行其志而有鬼方之伐不然則自濟(jì)不暇又安能濟(jì)遠(yuǎn)人乎既濟(jì)九三與未濟(jì)九四皆有伐鬼方之象者二卦三四為反對(duì)故其象同與損益二五言十朋之龜夬姤三四言臀無膚其行次且同義稱高宗則知伐鬼方為小亨言震用則知伐鬼方為大事矣係乎其人大小不同也【易說】

　　六五貞吉無悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也

　　伊川先生曰五文明之主居剛而應(yīng)剛其處得中虛其心而陽(yáng)為之輔雖以柔居尊處之至正至善無不足也旣得貞正故吉而無悔貞其固有非戒也以此而濟(jì)無不濟(jì)也五文明之主故稱其光君子德輝之盛而功實(shí)稱之有孚也上云吉以貞也柔而能貞德之吉也下云吉以功也既光而有孚時(shí)可濟(jì)也

○光盛則有暉暉光之散也君子積充而光盛至於有暉善之至也故重云吉【並易傳】

　　白雲(yún)郭氏曰六五柔中文明之君虛己而有容故賢者樂為之輔以濟(jì)天下之難是以九二有曳輪之吉而九四有鬼方之伐也人君不以尊位自居而樂於虛己待賢固守是道宜其吉而無悔矣君吉而無悔是以未濟(jì)之悔可亡於九四也爲(wèi)君之德孰有加於是者乎此其所以爲(wèi)文明之君有孚虛中也虛中故能尊賢而容衆(zhòng)是以吉也上言貞吉始之吉也下言有孚吉終之吉也此所謂能續(xù)終者也昔文王之為君也徽柔懿恭所謂柔中也光于四方顯于西土非君子之光乎至於得賢而用之則有若虢叔閎夭散宜生泰顚南宮適之徒以為疏附先後奔走禦侮之臣故在詩(shī)則文王獨(dú)稱大明而在易則未濟(jì)六五亦獨(dú)為君子之光也【易說】

　　上九有孚于飲酒無咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節(jié)也

　　伊川先生曰九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而能明則不爲(wèi)躁而為決明能燭理剛能斷義居未濟(jì)之極非得濟(jì)之位無可濟(jì)之理則當(dāng)樂天順命而已若否終則有傾時(shí)之變也未濟(jì)則無極而自濟(jì)之理故止為未濟(jì)之極至誠(chéng)安於義命而自樂則可無咎飲酒自樂也不樂其處則躁忿隕穫?cè)腱秲淳桃尤魪臉范⑺吝^禮至濡其首亦非能安其處也有孚自信於中也失是失其宜也如是則于有孚為失也人之處患難知其無可奈何而放意不反者豈安於義命者哉

○飲酒至于濡首不知節(jié)之甚也所以至如是不能安于義命也能安則不失其常矣【並易傳】

　　橫渠先生曰飲酒而至于濡首不節(jié)之甚也其必失此樂也有孚【易說】

　　白雲(yún)郭氏曰六五有孚于賢者故為賢者之光上九有孚于飲酒適足自養(yǎng)而已安能有濟(jì)哉然自養(yǎng)者獨(dú)養(yǎng)其身雖無大咎至於難將及己濡首而不變是不知進(jìn)退存亡之節(jié)者也向之謂有孚今則失是矣上九剛明之才可用而不知變故聖人之辭戒之如此昔伊尹始則耕于有莘之野終則幡然而改所謂知進(jìn)退存亡之節(jié)者又安有濡首之失乎【易說】

　　大易粹言卷六十四