隂陽扶抑論

　　陽與隂在太極中本是一氣既判兩儀後以陽統(tǒng)隂然陽未嘗不根於隂一根一統(tǒng)原是均平無須扶抑矣至互根互生往來出入亦至均平其間有太過不及者氣化運(yùn)行之變失其中和然不過其暫變離常若會(huì)通計(jì)之仍適均平耳聖人雖有裁成之能調(diào)爕之事亦是天地氣化隂陽偏勝之極當(dāng)復(fù)均平故生聖人成其位育之效不然聖人且不生故位之有無道能行否皆可謂之天運(yùn)一治觀孟子論治亂可知矣或著其道如羲文或明其道如周孔皆是天運(yùn)值乎中和聖人適生而立德成業(yè)是以四聖人前後同揆共著一易令人明隂陽消長逓相盛衰俾進(jìn)德修業(yè)常得中和也蓋隂陽二者一理一氣調(diào)濟(jì)剛?cè)釗p益過不及務(wù)期常如天地運(yùn)化均平之時(shí)此四聖人前民之用贊化之心而易所以作耳後儒不知謂必當(dāng)扶陽抑隂余於易通中論辨之或誨之曰扶陽抑隂之說朱子於坤之初爻下論之甚詳似不可廢否泰剝復(fù)固天運(yùn)之自然聖人作易實(shí)有扶陽抑隂之意猶夫古今治亂雖亦由於氣數(shù)聖人則欲撥亂而反治再如吉兇亦有定數(shù)聖人則欲人趨吉而避兇故見復(fù)則喜見剝則憂此即聖人之情也如只取其均平易亦可不作矣余聞而唯唯否否是蓋未深思隂陽內(nèi)各有善幾惡幾美德兇德耳在天運(yùn)之自然隂陽固各有過不及既謂之無須扶抑則人世治亂原隨天運(yùn)即謂聖人撥亂反治非扶陽為成治抑隂為撥亂也如堯之水聖人撥亂反治使禹平之可謂扶陽如湯之旱聖人撥亂反治湯親禱之則不可謂之扶陽祗可謂之扶隂矣再如堯之代摯禹之代鯀可謂扶陽湯之放桀武之誅紂以仁除暴亦只可謂之扶隂而已即以吉兇趨避言之扶陽抑隂更非定論陽之不及也宜扶其太過亦宜扶乎隂之過也宜抑其不及也亦宜抑乎何以卦爻之中象數(shù)辭傳不論隂陽皆以當(dāng)位得中為貴而不必喜陽忌隂耶故坤初固戒堅(jiān)氷而乾上亦防有悔復(fù)固見天地之心姤亦表剛?cè)嵯嘤鏊运巢豢蓜倥e無不類然矣惟世皆以陽為君子隂為小人所以扶陽抑隂之見牢不可破不知坤之黃中何以謂之君子大壯之用壯何以謂之小人泰二主三陽何以美其朋亡方得尚于中行萃二主三隂何以反云引吉孚乃利用禴其不專以陽為成德而欲其黨同隂為敗行而願(yuàn)其孤立已甚著矣然豈君子不當(dāng)親小人不當(dāng)遠(yuǎn)哉非也隂陽之中皆有過不及皆有中正和平德皆有美兇品皆有邪正非陽定為君子隂定為小人也謂君子當(dāng)與而親之小人當(dāng)嚴(yán)而遠(yuǎn)之則是然不可謂陽當(dāng)扶隂當(dāng)抑也是隂陽中皆有君子小人尤當(dāng)辨也陽之美德剛健其兇德則暴戾也隂之美德柔順其兇德則奸佞也隂陽之君子俱當(dāng)扶小人俱當(dāng)抑也如乾坤之二爻俱為君子當(dāng)扶乾坤之上爻俱為小人當(dāng)抑餘卦餘爻可類推焉如必扶在陽抑在隂也何以同人五陽一隂辭無全美謙卦五隂一陽辭反咸吉乎試以人德性行誼論之為人君有陽美德如堯舜有隂美德如禹湯為人臣有陽美德如稷契有隂美德如蘧伯玉甯武子皆為君子耳為人君有陽兇德如桀紂有隂兇德如周赧魯哀為人臣有陽兇德如羿奡有隂兇德如費(fèi)無極伯噽皆小人耳于此辨之能精方可言好惡得正若不論善惡分君子小人專論隂陽是以二氣相合相得造立天地生成萬物者於中存偏倚之見傷均平之化失中和之理此歷來黨祻造惡者自小人激成者本君子易因有作為君子謀而後儒為此扶陽抑隂之說豈不有負(fù)哉故余有見於大易聖人均平中和之道而妄不以為然耳

　　或曰易傳云陽一君二民君子之道隂二君一民小人之道何嘗不以陽為君子隂為小人而子謂子說本於大易豈不謬甚余復(fù)唯唯否否此下繫傳第四章之辭孔子自明首二句陽卦多隂隂卦多陽之義也上古德位不離故尊德即以貴位稱之曰君子中古德位不稱遂分君子小人之名一則論德一則論位此陽卦多隂以陽為貴重在陽是有位在上者之道也至隂卦多陽則以隂為貴重隂矣是無位在下者之道也此君子小人乃貴賤之稱非賢奸之名也夫隂陽君臣乃一定之綱如夫婦然而未嘗不相配者是以君臣之稱不得不以隂陽而分而賢奸之名則不可槩因隂陽渾擬矣況上古不惟君臣一德而且君民一心所以孔子繫此亦不外隂陽互為輕重而已故有君貴民賤之常義未嘗不有民貴君輕之變義也然則大易無非均平中和自秦漢以後君驕臣謟上亢下替無怪此議難申矣試就全經(jīng)中隂陽通復(fù)對(duì)觀天地剛?cè)嶂畾饣筠o吉兇詳求人事同異之行藏則知貴均平而陋扶抑於六十四卦三百八十四爻至一無二矣姑因友人摘示而敘及焉

　　大易通解卷首