【兌下兌上】

　　兌兌與巽相綜皆八經卦因而重之以成者無所繼而根於坤女皆以從母為義象也兌為澤先天位置於東南後天位置於正西先天取澤盛於東南凡地中之水所滙者源泉通氣於山者皆澤不止於雨澤也後天取澤說乎萬物至於秋半而各正性命無不由於雨露之滋潤而各成其物雖耑以雨澤為澤而萬物之色澤亦在內矣物必既成而後色澤明潤也於萃卦已詳言之矣先天與山在西北者相對錯錯者交也山澤通氣後天與震在正東者相出入出入者反復之道天行也對待流行雖分兩圖其實一氣以為通貫而已其卦以一陰在上二陽在下相值成象二陽在下乃漸入之陽也一陰在上乃所以收陽而為秋令也再繹雨澤之降也以一陰升於上地氣也升上而天氣應之二陽墜一陰而下行所以為雨澤霜雪雨露皆天陽氣下行者也霜露雖陰氣乘夜而升然升而復降即為天氣故陰氣為露結則為霜耳皆以陰上升而復下降以成雨露霜雪也此共見聞於耳目之前者也至於萬物之色澤亦是陰氣在外陽氣在內陽在內必外?外陰包之成色澤顯者為光彩暗者為明潤新物古物皆有之其物之體質淳漓視此辨之矣即飛潛動植之物亦莫不有焉亦於此別榮枯分衰壯而醫家尤重之為察病之先望色先於聞問切也由外揣內可以相萬物皆兌澤之陰包乎陽為之也此則人言所罕及者也再言君子之德闇然日章有道之容晬面盎背觀於兌之陰外陽內而可知的然者日亡華然者無實也此又深於言兌澤者矣且聖德有德澤王政有王澤垂於久遠存於人心何不取兌悅成義乎即下而君子小人各有澤以及世其氣有厚薄其祚有長短始自人心精神流行著於其子孫形而為事業也陰中藏陽即陰德也兌澤言及此則收陽以養之歷三冬之久?而為春令之盛者天人同一理氣而已合天時人事陰陽內外以言澤澤之義象備矣

　　兌亨利貞

　　彖辭曰兌亨利貞兌之氣化無亨理也所以為亨者何也利貞兌之氣化也占者得之利貞即所以為亨耳然萬物無不悅於兌兌之所以為亨乎出乎震者至此入於兌言出不言入惟言悅者入不可見聖人不言也言萬物之悅而陽氣之入可知矣非陽入萬物未能得性命之正也陽入而性命各正兌之氣化收之藏之以待再?也然氣化無心者何以言悅悅在色澤耳有心有情悅在面貌無心無情悅在色澤是悅之為悅但言雨澤祇可言所以悅物而物悅之象義終覺含糊必合觀澤之悅物並物悅為澤而後兌之內外陰陽俱明矣

　　○震陽出而物震恐兌陽入而物悅澤然震虩虩歸於笑啞啞兌說澤成於肅殺明乎此可知天道人事矣

　　彖曰兌說也剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉

　　彖傳釋卦名義曰兌說也為兌之氣化說萬物萬物說於兌之時令兼言之也就其卦體觀之則剛中而柔外萬物既成陽入陰中陰包陽外將以養陽為復為震一出一入於無窮也此氣化至兌為乾之四德之利也占者體之得兌剛中柔外之義必主利而以貞為利焉則可以順乎天時而不違天則應乎人事而靜正得說矣天地氣化有出入顯藏人心之理有仁育義正此時體兌之德義正也所以為仁育也乃體兌以順天而應人也順天清肅之令應人義以為利有時勞之而不以為勞以說之道先之而已即至以犯難之事使之而民急公赴義若忘其死者亦不過以生道說之故民雖死不怨殺之者也所以在秋體兌之政令為刑為兵耳三時之隙大工大役皆在兌令以後民勞不怨民死不避豈好勞樂死乎亦在于悅之者自春夏以來生長之道盡矣於兌而行兌之令將以養之於冬而復之於春聖王之於民如天地之於萬物萬物不怨勞避死於秋冬民豈怨避王者秋冬之政令乎此蓋由於說之大既久且厚成終復始所以民勸於勞於難與萬物之說於秋冬如一無二矣王政同天地之用如此其為體者何非體天行之健以為聖人之時中乎故四時之政偕時而行而民之受澤如物之蒙覆載於天地也此王政本於聖德之體用也

　　象曰麗澤兌君子以朋友講習

　　象傳曰麗澤兌麗者澤與澤相附麗也有朋友之象義君子以朋友講習象傳取象而另申一義兌為口口者聖人所深不尚也無所用口惟朋友講論所習以互考証其得失可耳然亦貴於悅諸心研諸慮以盡天下之亹亹豈徒道聽而塗說乎

　　初九和兌吉象曰和兌之吉行未疑也

　　初九變為困之初六在困初以陰變陽為兌繫以臀困株木入於幽谷三歲不覿忘險變悅安於困矣在初為下體故困於初生之木至於臀無膚亦以臀象下體也其入幽谷而久不得覿天日者惟其悅於困故困之甚也

　　在本爻以陽變陰為困繫以和兌者兌變坎內知艱險而外和悅悅亦出於道之正矣故曰和和者?而中節也吉可知矣象傳曰和兌之吉行未疑也惟能和而為悅則在己在人皆可行而無疑矣行本於知和本於中耳此爻乃在悅之初審慎以為得悅於人已者

　　九二孚兌吉悔亡象曰孚兌之吉信志也

　　九二變為隨之六二在隨二以陰變陽為兌繫以係小子失丈夫亦兼悅意非悅何以為隨乎然丈夫小子必知所擇則得其正矣

　　在本爻以陽變陰為隨繫以孚兌吉悔亡以孚為悅悅本於己之誠人之悅之亦必非茍悅以狥也故吉而悔亡彼非道之悅人雖悅於一時久必不說焉能不悔惟悅以正而彼此久要之道得矣象傳曰孚兌之吉信志也志在內而人信之在己必忠也在人方信也傳言志悅之體立而用行矣此爻悅本於孚人信其志悅之得正者

　　六三來兌兇象曰來兌之兇位不當也

　　六三變為夬之九三在夬三以陽變陰為兌繫以壯於頄有兇乾變兌夬之壯見於色矣故曰壯于頄兌色澤也於此可證君子之夬夬貴獨行而不引類且變兌為澤遇雨以和陽夬不為已甚似濡於已慍於人不知乃無咎之道也以困變兌而言夬之象義也在本爻以陰變陽為夬繫以來兌兇兌變乾則健於求悅於人者是來悅者若有以召之矣匪心之孚而以面貌相悅所以兇也象傳曰來兌之兇位不當也三處外卦彼此交際不能以孚必易來茍悅之人是三所居之位不當然究之中無守位之德耳此爻壯于求悅故有外來以非道相悅者非悅之正也以上內卦三爻初在悅始宜審慎以求得悅之道矣內卦之兌主之以三爻而來悅象兇見悅不在尚口尚貌而必尚心之孚也惟二之在內為得中也初二兩爻宜附於三以成兌初陽附陰故為和兌二陽交陰故為孚兌皆吉三有意於來外兌而不本於內陽以立體斯兇矣三爻主內卦反無吉辭者見說必出於感應之正故重申戒以主之耳

　　九四商兌未寜介疾有喜象曰九四之喜有慶也九四變節之六四在節四以陰變陽為兌繫以安節者變險為悅悅於節而安之也故亨

　　在本爻以陽變陰為節繫以商兌未寜亦因變坎有慮險之心故未寜於茍安之悅必商榷以求萬全也又曰介疾有喜能守乎疾則疾不進而必退勿藥而將且有喜焉象傳曰九四之喜有慶也不輕於悅而商榷焉必得真悅而有慶矣此爻乃上卦之慎於悅而能實得悅之慶者

　　九五孚于剝有厲象曰孚于剝位正當也

　　九五變為歸妹之六五在歸妹之五以陰變陽為兌繫以帝乙歸妹震變兌而雷收於陰兌收陽入以藏而養之有歸妹之象其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉震長男兌少女用少女以和長男如月之未朢方有生育之吉也在歸妹陰盛方能收陽為養故重陰如此且正是姤彖辭女壯勿取之義

　　本爻以陽變陰為歸妹繫以孚于剝有厲者九五陽爻得中變而為陰歸妹則陰太盛而剝陽矣在剝之六五貫魚之象尚有奉陽之義何於兌五變陰為孚剝乎蓋剝之世羣陰剝陽賴五君位率陰奉陽以制陰兌之世九五陽爻君位亦變陰孚剝失陽剛中正之道矣故有厲象傳曰孚于剝位正當也謂五居之位隨變則為剝宜預知而戒慎其為剝也五之位本陽剛中正奈變歸妹而親小人近艶妻遠君子剝正人其德不稱其位何以當卦五位而無忝乎此爻失其悅之中正雖有位而不足重者乃徒恃其位以狥私害公則其位適足以為君德之累耳故本義謂之與履五象傳同皆恃君位而藐君德者也

　　二卦變震同何以辭不同二變隨五變歸妹也隨雷在下卦方升起而合兌澤陽盛之時也歸妹雷在上卦將收入兌澤陽衰之時也孚者陽也一盛一衰故二孚兌吉五孚剝厲剝者陰剝陽又非收陽矣五爻象傳曰位正當也本義但言同於履卦五爻未嘗明其何以相同再玩履五爻知聖傳所謂位指變爻而言也履五變睽五睽則不合於禮恃明夬履貞亦厲也本爻變歸妹陽收於兌陽衰則孚剝故亦有厲二卦五爻皆因變動而失履兌之正義其位正當此變則為睽為歸妹固象數之自然也君子體之必有道理以維持之所謂命也有性焉君子不謂命也本義所謂同者或此義象乎

　　上六引兌象曰上六引兌未光也

　　上六變為履之上九在履上爻以陽變陰為兌繫以視履考祥其旋元吉處履之終而變兌悅於履禮故視履必自考其祥為履之終始焉其周旋也有不元吉乎

　　本爻以陰變陽為履繫以引兌而不言吉兇引兌者引人來說已也不言吉兇引人之道為正與否未可知吉兇亦不可定也能說以先民民忘勞說以犯難民忘死其庶幾乎象傳曰未光也有引人來說之心即為有心於悅而非無心自孚所以謂之未光非彼此上下感應光大之道也上六陰爻為外卦兌主亦因在兌之口有引兌之辭上下兩兌三六兩爻一來兌一引兌三以口召來悅者上以口引致悅己者不能忘悅所以不得悅之道也必二之中正斯能內有孚而外自悅歸於信志也可見志為人悅之本在己篤志為忠久而人信何嘗欲致人之說乎不致悅而得悅悅而不可解矣人已感應在身在世胥是道也

　　○外兌主上爻四五兩陽爻皆宜附之四商兌而因疾有喜變節知險也五孚剝有厲變歸妹陽衰也上爻引兌外無可引引內二陽為悅上原為二陽所附引之無害故不言吉兇但所引有公私惟公而匪私則悅其正矣兌卦以上卦之上爻為主通卦者悅起於心而彰於外方為誠中形外之悅也就卦之體象主之辭雖不得全美亦不過申戒之正所以歸重之耳本卦主陰而三與上俱不足以主之何以主陰根坤乎此蓋從卦論其陰體少女根母合全卦之體象而明其義不以爻之陰陽論矣若論爻則巽宜在初兌宜在上巽初利武人之貞勵巽進之始兌上三引兌來兌戒兌茍悅於終也亦可以主乎巽進兌悅之義矣

　　巽兌二卦交則為中孚由中孚交而巽兌二陰卦歸於既濟正合乎主陰歸陰之象義矣

　　大易通解卷十一

　　<經部,易類,大易通解>