【離下坎上】

　　既濟(jì)既未濟(jì)為水火交即水火相逮也為上下經(jīng)諸隂陽(yáng)卦所歸而分統(tǒng)于乾坤焉且以交成既未濟(jì)互為體用如一卦然所以合乾坤而為一合隂陽(yáng)而歸太極也為四為八為六十四胥一之矣

　　男主外女主內(nèi)為既濟(jì)既濟(jì)主火主隂繼離而根坤所以為下經(jīng)諸主隂之卦所歸也且以歸上下經(jīng)主隂之卦而總根于坤焉既未濟(jì)二卦相綜復(fù)相錯(cuò)水火本相為用也乾坤首上經(jīng)而交于泰否是為上經(jīng)之中至水火坎離二卦結(jié)上經(jīng)四正之卦備澤山雷風(fēng)首下經(jīng)內(nèi)外卦交而為損益為下經(jīng)之中至下經(jīng)將終風(fēng)澤交而為中孚雷山交而為小過(guò)以水火交為既未濟(jì)四隅之卦亦備于是下經(jīng)終而經(jīng)亦終焉水在上火在下為既濟(jì)陽(yáng)上而隂下也險(xiǎn)在前而明在後也謂之曰既濟(jì)坎險(xiǎn)在前離明在後以明涉險(xiǎn)可濟(jì)乎險(xiǎn)故謂之既濟(jì)水在外險(xiǎn)未濟(jì)而曰既濟(jì)明以察險(xiǎn)雖未濟(jì)已有可濟(jì)之道矣此聖人濟(jì)險(xiǎn)之心就卦之象義以示之天下萬(wàn)事之險(xiǎn)不在水本在人心如心得乎視險(xiǎn)如夷之理則未濟(jì)亦濟(jì)也故名之曰既濟(jì)方士取之以言丹醫(yī)家取之以治病小道亦俱在道中也小道尚可濟(jì)用況君子之濟(jì)險(xiǎn)乎惟以離之一隂虛而在內(nèi)為本用陽(yáng)以輔之于外而離體成矣是本于體隂用陽(yáng)者以濟(jì)險(xiǎn)耳

　　○乾坤分剛?cè)嵊锌搽x而乾坤之隂陽(yáng)寄于中男中女有男女必相交交而成既未濟(jì)以男主外女主內(nèi)為既濟(jì)以女主外男主內(nèi)為未濟(jì)男主外女主內(nèi)隂陽(yáng)之正位也女主外男主內(nèi)隂陽(yáng)之交孚也故既濟(jì)者有可濟(jì)之正道然既濟(jì)則始終不可亂也未濟(jì)者未得濟(jì)也未得濟(jì)則敬慎不敢敗也以是言之既濟(jì)未濟(jì)均不可有慢忽之心必憂(yōu)勤惕勵(lì)于易之終焉蓋易者終始于自強(qiáng)不息也

　　既濟(jì)亨小利貞初吉終亂

　　彖辭曰既濟(jì)亨小利貞初吉終亂凡事既濟(jì)固亨也而亨者小也坎險(xiǎn)在前以離明察之而濟(jì)濟(jì)非甚難濟(jì)亦亨之小者耳烏足恃乎尤貴於利貞既濟(jì)未濟(jì)不必計(jì)俱以貞終始焉方得險(xiǎn)在世而明在心之象義也所謂亨小者何哉既濟(jì)在初可言吉也濟(jì)而失貞終必亂矣雖濟(jì)亦如未濟(jì)也況險(xiǎn)之來(lái)也寜有方哉濟(jì)一險(xiǎn)而以為吉?jiǎng)t忘乎未濟(jì)之險(xiǎn)險(xiǎn)之在前相阻者多矣終亂何以濟(jì)乎惟不以既濟(jì)為濟(jì)乃濟(jì)而常如未濟(jì)以文明之體制涉險(xiǎn)之用終必不至於亂耳慎之哉

　　彖曰既濟(jì)亨小者亨也利貞剛?cè)嵴划?dāng)也初吉柔得中也終止則亂其道窮也

　　彖辭釋卦名義曰既濟(jì)亨小小者亨也似主離中爻之隂言蓋卦之險(xiǎn)外明內(nèi)濟(jì)險(xiǎn)惟明離明以中爻為主故傳言小者亨也小指隂也因隂而得亨也必利貞者剛?cè)嵴划?dāng)也利貞在四德亦隂也亦小者亨之義也卦爻一陽(yáng)一隂相間初三五陽(yáng)位皆陽(yáng)爻二四上隂位皆隂爻隂陽(yáng)之爻皆當(dāng)於隂陽(yáng)之位惟既濟(jì)卦為然隂陽(yáng)正位正道也利於貞而水火相交隂陽(yáng)相濟(jì)之象義也初吉者柔得中也指二爻言即小者亨也彖辭云終亂傳云終止則亂離明於內(nèi)內(nèi)明於知險(xiǎn)何亂乎惟坎中之陽(yáng)不能振二隂流水忽止則有壅塞濫溢之患矣陽(yáng)氣閉而隂氣凝則運(yùn)行之道窮矣小亨者賴(lài)隂之明為初吉至於終不致亂必陽(yáng)氣暢達(dá)隂氣隨其宣通而後險(xiǎn)不成亂也即終以明濟(jì)亦不亂若自恃離明足以察險(xiǎn)思濟(jì)恐險(xiǎn)之艱深有非明可測(cè)者則明之道亦窮也聖人於濟(jì)險(xiǎn)存已之明於內(nèi)為主而必先舒導(dǎo)陽(yáng)氣使之振動(dòng)足以在險(xiǎn)中而開(kāi)幽通滯險(xiǎn)必先自平矣而後用吾明以濟(jì)濟(jì)則險(xiǎn)反有限而濟(jì)險(xiǎn)之道反無(wú)窮也此彖傳釋彖辭而又為終亂補(bǔ)申一義也君子體之以明德具於一心者為主猶必隨事隨時(shí)知乎險(xiǎn)阻艱難何由而成何方為之開(kāi)除平治未得其所以然不能即行必求明其故既知之復(fù)慎敬以待其時(shí)既得其有為之機(jī)則奮毅以趨其會(huì)心有主道無(wú)窮任世之險(xiǎn)難重疊而沛然濟(jì)之莫禦矣此初吉不足為大亨而終不亂乃大亨也乎

　　象曰水在火上既濟(jì)君子以思患而預(yù)防之

　　象傳曰水在火上既濟(jì)君子以思患而預(yù)防之傳又申一義以濟(jì)險(xiǎn)在乎豫也水在火上水必滅火與彖辭所言水火異矣彖辭所言者交也象傳所言者交中有剋也水本乎地親下今在上火本乎天親上今在下交則言其下濟(jì)上行尅則言其以水制火矣故言交則既濟(jì)以得交而吉特不可忘險(xiǎn)而終亂耳言尅則不設(shè)閑防必有災(zāi)眚矣君子體之知水之為害也甚大而防之之道亦必豫圖水在外象外患之來(lái)火在內(nèi)象坐照之知以明理之心發(fā)無(wú)私之慮其思必正必中可以知患之伏於何所發(fā)於何時(shí)豫防之者必周密謹(jǐn)固焉如築隄防以防水故曰防此不待患至而有以濟(jì)之患以有備無(wú)害亦險(xiǎn)中用明之先務(wù)也且豫防之者已有宣導(dǎo)疏達(dá)之義象在內(nèi)蚤為經(jīng)營(yíng)區(qū)畫(huà)更為用力少成功多耳此象傳補(bǔ)申之義亦從終亂示戒不惟既濟(jì)小亨已豫成萬(wàn)全大亨之計(jì)於熟思審處之中矣

　　○再繹濟(jì)險(xiǎn)之思必先明其於何濟(jì)之然後可以就險(xiǎn)濟(jì)險(xiǎn)也有明在內(nèi)不可恃矣隨險(xiǎn)為防明無(wú)定見(jiàn)方可謂之明也此亦思患而預(yù)防之道也象傳所言豫防已在險(xiǎn)中者推此用以防險(xiǎn)則終亦不致於亂矣何也其道不窮故也若專(zhuān)恃已明不就險(xiǎn)思險(xiǎn)則險(xiǎn)無(wú)窮明有盡明窮而終亂是以初吉之小亨不足為亨必道不窮而亨斯無(wú)不通矣

　　初九曳其輪濡其尾無(wú)咎象曰曳其輪義無(wú)咎也初九變?yōu)殄恐趿阱砍跻躁涀冴?yáng)為既濟(jì)繫以往蹇來(lái)譽(yù)初在下而不可輕進(jìn)於蹇故往則遇蹇止則有譽(yù)止而養(yǎng)其德養(yǎng)其力以平蹇所以有譽(yù)非止而不進(jìn)也

　　本爻以陽(yáng)變隂為蹇初亦在下離明之體知險(xiǎn)在前不輕冒進(jìn)曳其輪不行也即險(xiǎn)之至而相侵不過(guò)濡其尾耳故無(wú)咎象傳曰曳其輪義無(wú)咎也初在下位有險(xiǎn)可以用明哲保身之道所以於義得無(wú)咎也如不曳輪濡尾尚未可知矣

　　六二婦喪其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也六二變需之九二在需二以陽(yáng)變隂為既濟(jì)繫以需於沙小有言終吉健體變離明明乎險(xiǎn)在前而需於水所未及亦智足以慮險(xiǎn)也小有言者慮險(xiǎn)而見(jiàn)於言語(yǔ)商榷也不進(jìn)而冒險(xiǎn)則終吉也

　　本爻以隂變陽(yáng)為需繫以婦喪其茀勿逐七日得明體變健隂動(dòng)為陽(yáng)有動(dòng)進(jìn)之象矣如婦人出外車(chē)失其茀無(wú)所掩人耳目可羞孰甚焉離中女也變乾則懸象無(wú)不共覩矣故象之如此然勿逐戒妄動(dòng)也靜以俟之七日隂返則陽(yáng)可復(fù)為隂隂以暗為明茀又得矣象傳曰七日得以中道也二之明在二陽(yáng)之中原屬離中坤元變陽(yáng)則失此柔得中之象義矣故七日隂復(fù)乃能藏隂於二陽(yáng)得中道也既濟(jì)之內(nèi)卦主乎二爻之中隂烏可變而失靜觀之道乎

　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也

　　九三變屯之六三在屯三以隂變陽(yáng)為既濟(jì)繫以即鹿無(wú)虞鹿入於林不如舍往吝者震體變明雖有可悅之物在前以明察之知其得失而趨舍決矣即鹿無(wú)虞而鹿入林中舍之為得往即則吝矣蓋舍之以養(yǎng)陽(yáng)為虞將以復(fù)進(jìn)開(kāi)屯亦如得鹿也

　　本爻以陽(yáng)變隂為屯明體變動(dòng)險(xiǎn)在切近必思克之如高宗之伐鬼方三年之久方能克焉然震動(dòng)之功本於文明之德方能克而不致終亂如小人之喜事好功則必不能濟(jì)而成功且功成亦恐終亂也故又戒之曰小人勿用象傳曰三年克之憊也雖有此德此功力已憊矣蓋濟(jì)險(xiǎn)之道非尚武力修德為本象震敬勤於朝夕也審機(jī)次之象離用明沈思觀變也此爻離明變震動(dòng)以不伐而克為尚以伐克為下也言憊亦有終亂之象義矣故本卦言濟(jì)險(xiǎn)明尚不恃況尚力乎

　　以上內(nèi)卦三爻離明以二之得中主內(nèi)卦且主通卦以變乾而有喪茀之恥七日復(fù)隂斯得明以濟(jì)險(xiǎn)之道矣初三兩爻附之成卦初曳輪附隂無(wú)咎三隣外卦三年克鬼方然已憊矣本欲附隂而又隣外險(xiǎn)不得不動(dòng)以求濟(jì)也

　　六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也

　　六四變?yōu)楦镏潘脑诟锼囊躁?yáng)變隂為既濟(jì)繫以悔亡有孚改命吉澤變水而剋火火滅矣故悔亡蓋由平日之有孚也至於改命而革成矣吉者中孚有素至此悔可以亡也

　　本爻以隂變陽(yáng)為革水變澤既革則既濟(jì)於事矣然不敢以既濟(jì)而忘險(xiǎn)也繫以繻有衣袽終日戒既濟(jì)而尚防患方可免終亂耳象傳曰終日戒有所疑也初濟(jì)而疑畏猶存故不敢一刻忘戒也此即未濟(jì)續(xù)終之道也

　　九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實(shí)受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也

　　九五變明夷之六五在明夷之六五以坤順而變坎險(xiǎn)繫以箕子之明夷利貞如箕子之在險(xiǎn)盡其順道忍辱為奴亦不過(guò)以貞為利耳

　　本爻以陽(yáng)變隂為明夷以坎變坤處險(xiǎn)而以順道順其自然斯可濟(jì)矣故東隣雖殺牛盛祭反不如西隣春祭之薄禴者約也春祭不備物故言薄然誠(chéng)意在中可以昭格祭必受福焉豈在儀物豐嗇乎象傳曰東隣殺牛不如西隣之時(shí)也時(shí)應(yīng)薄則薄非薄也順於時(shí)也實(shí)受其福吉大來(lái)也神所享者誠(chéng)意誠(chéng)意裕而福自綏之矣惟其順險(xiǎn)之可濟(jì)以濟(jì)險(xiǎn)隨時(shí)而得至順之道斯受福矣蓋五以陽(yáng)剛中正之德得乎正位雖居於險(xiǎn)中體乾而用坤之順以濟(jì)之此受福之本也此爻在坎中所謂動(dòng)乎險(xiǎn)中大亨貞者此陽(yáng)也外卦主此與內(nèi)卦二爻之隂分剛?cè)嶂鲀韶砸悦髦′鲭U(xiǎn)無(wú)難乎

　　上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也

　　上六變?yōu)榧胰酥暇旁诩胰松暇乓躁?yáng)變隂為既濟(jì)繫以有孚威如終吉巽變坎為家人之終必內(nèi)有誠(chéng)心可信外有威儀可畏然後可以自身及家為齊自家及國(guó)天下為平治也故終吉

　　在本爻以隂變陽(yáng)為家人繫以濡其首厲者既濟(jì)矣而險(xiǎn)變巽險(xiǎn)雖濟(jì)而其心率易且思冒進(jìn)矣故既濟(jì)必終亂而至濡首之危厲也象傳曰濡其首何可久也不可久即終亂矣能不為巽之散斁出險(xiǎn)而不忘險(xiǎn)則道不窮而終不亂方為濟(jì)險(xiǎn)之善道也

　　外卦三爻坎體以五爻得中主外卦禴祭受福處險(xiǎn)得濟(jì)本於誠(chéng)也四上兩爻附之四終日戒而有可濟(jì)之心變兌說(shuō)於附四陽(yáng)也上變巽冒進(jìn)而不附五之中矣故有濡首之兇焉內(nèi)外二卦二五分主然非離內(nèi)隂之虛明無(wú)以用陽(yáng)健出險(xiǎn)故二又主乎通卦焉此卦水火相交剛?cè)峋指髡湮辉吨T事可濟(jì)然彖象之辭大小象之傳示戒不厭其周詳者病加於小愈功敗於垂成惟既濟(jì)之心不可居既濟(jì)必如未濟(jì)敬慎常存也既濟(jì)自無(wú)亂於終矣在內(nèi)卦離明不恃也在外卦剛中必正也剛為用振動(dòng)有為明為體審機(jī)濟(jì)險(xiǎn)雖濟(jì)矣而初終之間敬怠之勝必再三致謹(jǐn)焉則雖有未濟(jì)亦必濟(jì)矣如初爻之知險(xiǎn)不進(jìn)無(wú)咎之道也二爻以隂體變陽(yáng)妄用其明必七日得茀還乎隂而自蔽其明明方有濟(jì)也三爻以武力濟(jì)險(xiǎn)險(xiǎn)雖濟(jì)而已憊終亂可卜矣四爻已濟(jì)如未濟(jì)知險(xiǎn)而能戒者也九五剛得中位濟(jì)險(xiǎn)順時(shí)得剛健濟(jì)險(xiǎn)之道者也終可免于亂矣上爻濡首已出險(xiǎn)而尤巽進(jìn)厲而不可久也此皆至再至三慇勤致戒惟恐既濟(jì)而終亂也如上爻能反乎隂而附于五隨陽(yáng)振動(dòng)盈科而進(jìn)放乎四海矣有本者如是本于坎中之陽(yáng)也何不可久哉故辭傳所言吉兇亦在乎盡人合天以道造命而已是既濟(jì)者必濟(jì)險(xiǎn)之道不窮而後險(xiǎn)不足以阻之也