【坎下坎上】

　　坎坎離二卦相錯所謂水火不相射乎然先天八卦乾坤定位次以山澤通氣次以風(fēng)雷相?然後次以水火不相射今上經(jīng)首乾坤天地定位也未敘山澤風(fēng)雷而即敘水火不相射乎於此知另有說焉蓋坎離二卦敘於上經(jīng)之終明有天地次有水火耳至下經(jīng)之末既濟(jì)未濟(jì)方是明水火不相射錯者以對為交也射者各成一體以相沖也至於相交而不相射此水火理氣之自然也故坎離為有天地以後第一先有之物在天為日月成象在地為水火成形此二物之形究為有質(zhì)無形藉土而成水藉木而成火可見水火輕清居多生於初有天地之時也所以敘於上經(jīng)之終與乾坤相配在先天八卦乾南坤北離東坎西本自相對成四正之卦後天八卦雖變其位而敘卦終不易焉故前聖後聖必有同揆者也聖心之理一易之道亦一而已矣

　　坎錯乎離而寔根於乾亦中爻乾陽也四隂二陽以陽為貴為主焉在上經(jīng)四隂二陽之卦皆歸於坎如屯如蒙如觀如臨如頤是也大過後承接乎坎可知敘卦之聖人聚羣陽為主之卦歸宗於坎所以會元於乾耳即三陽三隂二陽四隂一陽五隂之卦凡主乎陽根於乾者無不歸於坎所以會乎乾之元故坎終上經(jīng)之陽卦焉

　　習(xí)坎有孚維心亨行有尚

　　彖辭曰習(xí)坎有孚就天地之水以言氣化兼論主宰也水之流行也如朝夕之潮伏秋之汛皆熟習(xí)聞見有一定之日時者也且水行故道有一定之坎也盈科後進(jìn)有一定之行也皆因有主宰乎水者故水之有孚如此耳占者體之以主宰乎水者為有孚者之心其存於中者既誠則行於外者自沛然莫禦矣是維心有誠故亨以亨為行斯其向往為可尚焉坎以一陽入工隂中此主宰乎水者也以一陽入二隂而成水即以一陽流動乎二隂也此一陽即乾元之陽在坎為中爻也乾元之陽統(tǒng)天何物不統(tǒng)而天一生水水之主宰更易明矣

　　彖曰習(xí)坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設(shè)險以守其國險之時用大矣哉彖傳明坎名義曰習(xí)坎重險也坎而言習(xí)為善游於水者言乎然就水言坎亦習(xí)也逝者如斯而來者不已非習(xí)而何以不舍晝夜乎謂之重險則就內(nèi)外卦取?也水既為險德矣然其流也常不盈也水盈科而後進(jìn)何謂不盈盈而即進(jìn)非終於盈流水為象如此故雖為重險而其行則不失信也此習(xí)坎而謂之有孚也水之德險惟有信以為行則險不為險體乎坎者能維心而致亨則法乎坎德之剛中以為心所以必能亨也體既主於有孚行自往而有尚其有功也亦同於水之所至皆有潤物資生之利也是險之為德乃至平而非險矣推之天地天之險不可升地之險在丘陵王公因地之險而設(shè)險以守其國險可廢乎設(shè)險者因險而所以守國者不耑在於險亦在乎維心亨行有尚而已矣習(xí)坎之有孚蓋為出險者謀並為設(shè)險者謀也所以謂之險之時用大矣哉險之設(shè)在地利也險之義在人和也險之時在天時也天時不如地利地利不如人和此孟子所言守險之本於維心亨也中庸曰素患難行乎患難君子無入而不自得焉孔子所言處險之本於維心而亨也因時之用洵大矣哉

　　?曰水洊至習(xí)坎君子以常德行習(xí)教事

　　象傳曰水洊至習(xí)坎水之德以恒久為有常以流行為能習(xí)也君子體之常其德行如水之有一定之溝渠且如水之無一息之間斷懋學(xué)如是進(jìn)德亦如是修已如是教人亦如是此君子取義象於坎而用易也本義謂熟而安之夫水則善乎安流君子則尚乎安行維心亨而行有尚?傳朱註俱言之切矣【象傳二語仍是上下卦分屬】

　　初六習(xí)坎入于坎窞兇象曰習(xí)坎入坎失道兇也初六變?yōu)楣?jié)之初九在節(jié)初以陽變隂為坎險在外而內(nèi)存悅自得其樂而無事於冒險不出戶庭正以節(jié)而守之為行也所以無咎也

　　在本爻以隂變陽為節(jié)變兌而樂居於險則所謂習(xí)坎者玩乎坎也所以有入坎窞之兇也象傳曰失道兇也失於處險之道以悅豫為德是以入坎窞而不能出矣

　　九二坎有險求小得象曰求小得未出中也

　　九二變?yōu)楸戎诒榷躁涀冴枮榭踩】碴柧又兄x率二隂而比於五故吉而必貴於貞貞即坎之中也得陽剛中正之道則比而吉也

　　在本爻以陽變隂為比亦取比義恐其在險變?yōu)槔ろ槻荒苊撾U故示之以有險然變比凡比皆吉故云求小有得何也同類皆隂比合其心力可以小有得耳象曰求小有得雖未出險然處險能不失坎中之陽德亦未可為兇悔也且不出中即出險亦可漸致矣

　　六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也

　　六三變?yōu)榫湃诰躁栕冴洖榭布嫒】擦x為井渫而不食則使人心惻然必動念欲汲矣王明並受福指九五一爻在兩卦皆陽剛中正也為坎為井俱以陽貴為用所以言獻(xiàn)於王而並受其福在本爻以隂變陽為井兼取井義為來之坎坎外險方來三鄰於外坎以險為安亦將入於坎窞而勿用也井乃坎之深入難出者三在險之中又外有險故曰來之坎坎安枕于險變巽而入故勿用也?曰來之坎坎終無功也變巽而入重險之內(nèi)何功之有【三在內(nèi)卦上爻來之坎坎已出內(nèi)險但險豈可枕外卦又有險至所以入坎窞而終歸勿用勿用非無用仍當(dāng)思所以濟(jì)也】

　　以上內(nèi)卦三爻坎體重坎成坎以內(nèi)水為外水之深者故初爻入于坎窞二主內(nèi)卦小有得未能出險合外卦五爻二陽振動方能出險也二位得中聖傳言未出中必合五之得中方能出險也故五主乎全卦也蓋濟(jì)險得出必歸外卦耳三同初入于坎窞又因外水來之坎坎三鄰?fù)鉃槭芡馑灰簿恳远持鲀?nèi)卦者不越以陽為有孚斯得維心之亨也

　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終無咎象曰樽酒簋貳剛?cè)犭H也

　　六四變困之九四在困四以隂變陽為坎兼坎義出於下坎之險變?yōu)閮稅傄庸试粊硇煨炖в诮疖嚤玖x謂坎有輪象是亦兼貞悔卦為言矣愚謂金車指變兌為金耳朱子謂兌無金義然觀澤火革而繹從革之義似兌為金亦不自術(shù)家始言兌為金也內(nèi)卦初爻變兌入于坎窞困卦四爻本兌困于金車兌有悅樂怠斁之義也此所以終吝乎

　　在本爻變隂為陽為困兼困義而以樽酒簋貳用缶為象亦因兌悅附于五之中而取象也納約自牖雖非出於正然以悅德而有孚是立誠為正而以制用為行權(quán)出險行必有尚矣所以終無咎而得濟(jì)也象曰剛?cè)犭H也謂四以柔變剛得乎有孚之心則得乎剛?cè)峤浑H之道也卦以內(nèi)外兩陽居卦中為貴而二之陽不能如五之辭者卦有重險以五在外卦為濟(jì)險之主爻也四近於五而變陽故得有孚之心且四柔與五剛亦得交際之道矣非象傳何以明六四之得吉占乎卦之主於五爻之陽亦於此象傳可得會心也觀五爻之辭更為合於傳言之義【樽酒簋貳用缶乃以純樸之心為悅其附陽也切矣】

　　九五坎不盈祗既平無咎象曰坎不盈中未大也九五變師之六五在師五以隂變陽為坎師卦雖以九二之陽爻為主然承天之寵則出於五爻也故五爻有取於主師之君象曰田有禽利執(zhí)言必有誓詔之言以申執(zhí)禽之令也古者田以講武宜其有命令矣又以長子帥師為勸以弟子輿尸為戒皆為君以命師之義也

　　在本爻主乎本卦故取象於水坎不盈祗既平則有孚之義也坎不盈而常平為陽德剛健中正常存於中之道也維心之所以亨也何咎之有?曰中未大也中不盈而常平不敢自以為大此堯之允恭克讓舜之舍己從人禹之謹(jǐn)小慎微也惟其不自以為大而德之大莫京矣再堯之咨舜曰允執(zhí)其中四海困窮天祿永終執(zhí)中之訓(xùn)本於翼翼之小心如此惟得中則平而不盈必?zé)o自大之心矣

　　上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得兇象曰上六失道兇三歲也

　　上六變?yōu)闇o之上九在渙上爻以陽變隂為坎兼坎義而渙散以濟(jì)險則血去也逖出也逖即遠(yuǎn)也觀象傳遠(yuǎn)害也可知逖為遠(yuǎn)矣本義謂逖惕也寧從傳可也無咎者能渙而出險即至血出終以遠(yuǎn)出為免咎也

　　在本爻變隂為陽為渙兼渙義在險中而渙散將不能出險矣繋以係用徽纆置于叢棘所謂衣敗絮行荊棘中也所以三歲之久不能出而兇可知矣象傳曰上六失道兇三歲也謂其久耳上爻變渙恐其久于險者出險之志欲耑而不宜渙渙則緩而失道矣水以不盈為貴者惟其平也渙而不能盈科而進(jìn)則平不能平矣過不及皆不可謂之平也蓋平即中也惟以平為盈以盈而進(jìn)為不盈乃水中正之義即濟(jì)險之吉道也非陽剛中正為德何以能不盈而平平而能進(jìn)以出險乎是以以九五之中爻為主坎而能濟(jì)險者也在上位又有其德以出險也何難乎坎卦為上經(jīng)諸貴陽之卦所歸本卦又以五爻之陽為主其道則取於不盈既平而已善乎用陽者亦惟不盈既平乃與乾之用九見羣龍無首同一義也見及此者可以會通全易矣

　　乾言龍而坎言水坤言牝馬而離言牝牛天地水火在上經(jīng)首尾四卦相應(yīng)取義亦可見一班矣

　　以上外卦三爻亦坎體四以附五陽用陽以濟(jì)險終無咎五則主乎外卦並主乎內(nèi)外卦水乃至平正之德取五得中象之辭云既平不盈水之德也而處險中道如此亦不成險矣上不附陽而變巽進(jìn)欲以出險難矣坎恃五陽中之爻出險然不過既平不盈而已可見出險之陽亦非取於躁動焉二爻小有得者不能平也不能平者陽不足也五之不盈即平也陽亦不過也無過不及乃陽剛中正出險之道也故於坎明之以為六十四卦用陽者示其歸也