【震下坤上】

　　【復與剝綜復反自剝碩果剝爛而核中之仁種之又生即復也稱名小取物大一物可該天地故為根乾主陽之卦】

　　復所謂復繼謙者謙隂德也然卑以為高退以為進以陽主乎隂柔而體於剛也故謙不可參偽謙不宜足恭皆誠以主之敬以持之是陽為隂之體謙其隂之用乎天地氣化因剝而復人事理義因謙而尊皆隂陽屈伸之為也蓋震下之一陽即艮上之一陽無非乾元所寄唯其能虛乎山之中所以能處乎地之下艮之止止於坤之順乃能反而為震起而振天道之元陽自然生於純隂中而無能剝之也此君子體謙繼復之道以處乎剝之世而隂害弗及之義象也剝復二卦極隂之盛而陽主之會歸於坎以終上經諸陽之卦合於義象明矣

　　復者剝之綜而反乎剝之卦也復下一陽即剝上一陽又即乾之三陽又即一奇也其主乎陽而為體為用者亦在此根於乾無疑義焉故愚?五隂一陽二卦以剝復為乾坤之終始即彖傳所謂復其見天地之心之義也

　　復亨出入無疾朋來無咎反復其道七日來復利有攸往

　　卦辭曰復亨得乾元而自亨也言出入無疾朋來無咎者指隂陽消長乃自然之氣化即言剝言夬藉此明人事耳而隂陽之出入何嘗陽疾於剝隂疾於夬乎天地無心自為運行隂陽無疾自為出入不可以人事君子小人進退吉兇為隂陽之疾戾也明矣知此則董子天地不用隂用陽用陽多用隂少之?俱不本於易即以扶抑為?而不知聖人貴陽貴隂同歸於自然者亦可以反矣隂陽之變化如此則雖朋來而盛亦非氣化之可咎者也不過反復其道而已一隂一陽之謂道反復即一隂一陽互為出入之謂也至七日而必復由姤至復七數由復至姤亦七數日者藉以記數耳或謂日者名陽月者名隂亦無據不過言七數而以日記之其實七月乃復隂陽俱如是卦辭明言反復其道在復已兼姤言矣俱從出入無疾平論隂陽無有二義非專言陽而不言隂亦非言陽而隂在其中也若以月言詩言一之日二之日亦指月也亦可謂之以日名陽乎臨彖辭八月有兇亦非主隂言月也蓋因臨以知觀亦是於相綜二卦明反復之道臨必為觀觀必為臨如復之七日為姤姤之七日為復隂陽自反復出入無疾也君子體之當用陽當用隂而人事分應之矣何嘗定貴陽而賤隂乎然則當復之時君子得此占而利有攸往乃聖人示天下用易之學耳言氣化則隂陽均平言人事則君子小人有進退此聖人作易明天道合人事之本義也

　　彖曰復亨剛反動而以順行是以出入無疾朋來無咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

　　彖傳釋卦名義曰復亨由於剛反也剛反者反乎綜於剝之柔變剛也柔浸盛而變剛為剝至是七日乃復剛又以漸能變柔隂陽自然之運行本如是不足異焉其在剝之順而止者亦變為動而順行順者地道也以順為正也從乎陽為動止者也在艮則順而止在震則順而動矣從陽非從艮震也從乾元也艮之上爻之陽震之下爻之陽皆乾元之寓也動而順行則隂陽反復其道衰亦不以為疾盛亦不以為咎矣故曰出入無疾不以衰為疾朋來無咎不以盛為咎也不過動以順行而天地之氣化自然為反為復者盡於順行之中矣然則彖辭所謂反復其道七日來復乃天行也在剝則動而止之以示觀象之君子在復則動而順行但就天行言不言觀象者有利有攸往之辭原為君子觀復象立言也示之以復之天行而姤可知剝與夬皆可知焉又為君子觀天象識天行統會言之也所以先言天行而後言占者之利往也剝先言觀象後言天行令君子獨就剝觀象以明天行而不必有怨尤之心九此於占辭明剛長見剛由反而漸長漸長為夬至姤又反其道矣反復之復為復言亦為姤言耳復卦名也反復者出入之名也卦名藉反復以名之非專言陽復也知此則知孔子彖傳言剛長所以為君子戒非為君子幸矣末云復其見天地之心乎則專言陽貴乾元統天非隂可剝也請試論之

　　天地無心天地何有心哉有宰乎天地者天地之心也天地者氣也宰乎天地者理也理何有心哉理無心而具於人心者天心也具於人心者人心耳何謂天地之心哉具於人心者命之自天天命人以性天地之所以為心也然於何寓而可見之乎亦寓之於氣而已矣氣以成形而理亦賦焉人物如是天地亦如是有有形之氣化則無形之心理即寓於是不於氣化見心何從見心乎惟於天地氣化見天地之心則一陽為天地人物托命之始理氣俱明矣即乾元之資始者也乾元資始坤元順承天而資生此天地之心即天心也天心即乾元也復之一陽愚所謂即乾三陽又即一奇也伏羲畫卦以天之圓形徑一圍三者畫一奇以代之此天地之心初形於畫者也若夫復所謂天地之心則雖有理有氣而仍無形可見焉讀易者欲見天地之心盍自伏羲之一奇畫先求可見乎一部易經自此一言始萬古天地亦自此一言立也大哉聖人之言乎

　　象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方

　　象傳曰雷在地中復雷出地而帝出乎震雷在地中勞乎坎也隂陽之氣皆起於地中此則在陽言復也先王至日閉關商旅不行后不省方本義云安靜以養微陽陽不養於動而養於靜靜者動之本也陽生於隂可見矣剝之何疾於陽哉而先王必養陽者則人事之修為以應天行以合天者則天也天地自無心成化隂陽均平聖人有心法天冬至養陽夏至養隂人事盡而天行轉應之此又天人感格之道矣

　　初九不遠復無祗悔元吉象曰不遠之復以修身也初九變為坤在坤初以純隂變一陽為復純隂中自有復之初陽即象之所謂雷在地中也坤初以隂變陽為復仍有履霜堅冰至之戒就純隂之正義象指其初隂為示也

　　在本爻變陽為隂為坤乃言不遠復又就純隂中示有陽之義象也在人事則為改過不吝不遠復無祗悔所以元吉也元吉又有以元為吉之義如元亨矣象傳曰以修身也固為人心言心者身之本抑知人心即天心乎修乎此而裁成輔相之功亦在於是此本卦主爻復之所以為復即全易之所以為易者而學易寡過之君子亦舍此無別義矣孟子曰學問之道無他求其放心而已矣放心來復不違仁也賢聖心傳俱在是耳

　　六二休復吉象曰休復之吉以下仁也

　　六二變為臨之九二在臨二變陽為隂為復繫以咸臨二為臨之主爻即初亦附於二連陽以臨隂也故曰咸臨

　　在本爻變隂為陽為臨繫以休復初已復而二休養之亦連初爻為復也臨初言利貞而二不言利貞初已得正不須言貞矣復初言元吉二言吉者初之元吉即二之吉也復以初為主二附之臨以二為主初附之也象傳明指下仁不言下陽而言下仁可見仁即陽也在天為天心在人為人心在天為元陽在人心為仁孔聖言仁實本於易於此可見矣此爻貞悔相應如此

　　六三頻復厲無咎象曰頻復之厲義無咎也

　　六三變明夷之九三在明夷之三以陽變隂為復震動而變離明南狩者動而向明為治也得其大首不可疾貞兼復義言陽之復有漸不可以疾為貞也如明夷之南狩既得大首新民之功亦非可遽期也在本爻以隂變陽為明夷動而變明兼明夷言明傷則疑也故頻復者進退遲疑之象然終歸於復而已故雖厲而無咎象曰義無咎以復為義復則不失義而無咎也

　　以上內卦三爻震動之體以初陽主乎本卦者也不遠即復何悔之有不止出入無疾在氣化為無悔也二三兩爻不過隨初陽而動二休復養復也三頻復亦歸於復也故一吉一無咎皆為主於初陽而已

　　六四中行獨復象曰中行獨復以從道也

　　六四變震之九四在震四以陽變隂為復四為震外卦之主剛動變為柔順震而反為滯泥者也

　　在本爻以隂變陽為震內外皆成震即皆成復之象矣繫之以中行獨復不止初復於下四於外卦之中亦能於羣隂中獨行成復四初本正應言獨者不必言應四於隂中變陽自成其中行獨復也象傳曰以從道也道即反復其道之道也隂陽自然之道也在四獨復則以人心合乎天行之道於復之時也與之之辭也此爻貞悔相應亦甚明切

　　○下經解卦四爻當與此爻參玩

　　六五敦復無悔象曰敦復無悔中以自考也

　　六五變屯之九五在屯五以陽變隂為復陽變於坎中爻不能成雲以施雨矣故為屯膏小貞吉者用隂以濟陽也大貞兇者陽亢則終屯膏矣故兇

　　本爻以隂變陽為屯在坤中爻敦厚其復敦之至復之至也無悔者敦厚為復非復之淺者何悔之有各就坎坤中爻明象明義亦相應也象傳曰中以自考也歸重於中坤之中有柔順中正之德者也以之自考其心仁復與否敦復與否存仁之道也安土敦乎仁正存仁之象義也

　　上六迷復兇有災眚用行師終有大敗以其國君兇至于十年不克征象曰迷復之兇反君道也

　　上六變頤之上九在頤上爻以陽變隂為復以止變順順乎初陽下動上順所以?頤故謂之由頤下動上止為頤由頤也下動上順亦由頤頤象人口下動上止共成頤也然上順乎下之動方能噬物?頤故變止為順亦頤之所以為頤也厲吉者處頤之極故厲而由頤未有不吉者也利涉大川則貴於得養而有所作矣

　　在本爻以隂變陽為頤繫以迷復兇何取乎變頤上止則失復陽浸長之道所以為迷復而兇也有災眚者復不能終復也用行師亦利涉大川之義用師之武以遂其復於終也然終有大敗者復極於陽而姤又復陽必敗於隂矣至於國君俱敗則陽之全勢俱衰也言出入無疾又言兇為人事言也至於十年不克征陽既敗則當養陽以靜不宜輕動如卦象傳所言安靜以養微陽養之久而又復以敗隂耳此就人事之反復以明天行於復之終為君子戒復方微不可恃焉象傳謂反君道也君道者陽道也天道也至復之終而反君道將以反復為姤也故兇雖言天道而於人事之修救豈廢而聽之天乎不迷於復不反乎君道則陽浸盛矣亦保泰之義也縱天行反復為道而人心之仁則無時可迷也豈止為君者為然乎作君作師俱惟仁是以而已矣

　　以上外卦三爻坤順之體德皆以附陽成吉占四與初應且變震同初故為中行獨復言在外卦而變震亦能居卦中成復也五為外卦主爻敦復者用隂以培陽隂之厚陽之充也以其變坎中之陽故云上爻變艮方復而變止所以迷復必久而方復也外卦雖坤隂而在復則用以附陽成復孰謂聖人於隂陽有異視哉然則敦復之繫以為陽生之充者五爻洵外坤之主乎醫家且言土厚水深而火方充實也火虛物必土厚水壯方盛理洵微哉

　　大易通解卷五

　　<經部,易類,大易通解>