蒙,亨。匪我求童蒙,童蒙求我。初筮告,再三瀆,瀆則不告。利貞。
《彖》曰:蒙,山下有險(xiǎn),險(xiǎn)而止,蒙。蒙,亨,以亨行,時(shí)中也。匪我求童蒙,童蒙求我,志應(yīng)也。初筮告,以剛中也;再三瀆,瀆則不告,瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正,聖功也。
蒙者,有蔽於物而已,其中固自有正也。蔽雖甚,終不能沒其正,將戰(zhàn)於內(nèi)以求自達(dá),因其欲達(dá)而一發(fā)之,迎其正心,彼將沛然而自得焉。茍不待其欲達(dá)而強(qiáng)發(fā)之,一發(fā)不達(dá),以至於再三,雖有得,非其正矣。故曰「匪我求童蒙,童蒙求我」。彼將內(nèi)患其蔽,即我而求達(dá),我何為求之?夫患蔽不深,則求達(dá)不力,求達(dá)不力,則正心不勝。正心不勝,則我雖告之,彼無自入焉。故初筮告者,因其欲達(dá)而一發(fā)之也。再三瀆,瀆則不告者,發(fā)之不待其欲達(dá),而至於再三也。蒙,亨,以亨行者,言其一通而不復(fù)塞也。夫能使之一通而不復(fù)塞者,豈非時(shí)其中之欲達(dá)而一發(fā)之乎?故曰時(shí)中也。聖人之於蒙也,時(shí)其可發(fā)而發(fā)之,不可則置之,所以養(yǎng)其正心而待其自勝也,此聖人之功也。
《象》曰:山下出泉,蒙,君子以果行育德。
果行者,求發(fā)也。育德者,不發(fā)以養(yǎng)正也。
初六:發(fā)蒙,利用刑人,用說桎梏,以往吝。
《象》曰:利用刑人,以正法也。
所以發(fā)蒙者,用於未發(fā),既發(fā)則無用。既發(fā)而用者,瀆蒙也。桎梏者,用於未刑,既刑則說。既刑而不說者,瀆刑也。發(fā)蒙者慎其初,不可使至瀆。故於初云爾。
九二:包蒙,吉。納婦吉,子克家。
《象》曰:子克家,剛?cè)峤右病?/p>
童蒙,若無能為也,然而容之則足以為助,拒之則所喪多矣。明之不可以無蒙,猶子之不可以無婦,子而無婦,不能家矣。
六三:勿用取女,見金夫,不有躬,無攸利。
《象》曰:勿用取女,行不順也。
王弼曰:童蒙之時(shí),陰求於陽(yáng),上不求三而三求上,女先求男者也。女之為體,正行以待命者也,見剛夫而求之,故曰不有躬也。施之於女,行不順矣。
六四:困蒙,吝。
《象》曰:困蒙之吝,獨(dú)遠(yuǎn)實(shí)也。
實(shí),陽(yáng)也。
六五:童蒙,吉。
《象》曰:童蒙之吉,順以巽也。
六五之位尊矣,恐其不安於童蒙之分,而自強(qiáng)於明,故教之曰:童蒙,吉。
上九:擊蒙,不利為寇,利禦寇。
《象》曰:利用禦寇,上下順也。
以剛自高,而下臨弱,故至於用擊也。發(fā)蒙不得其道,而至於用擊,過矣。故有以戒之。王弼曰:為之捍禦,則物咸附之。若欲取之,則物咸叛矣。