未濟(jì),亨。小狐汔濟(jì),濡其尾。無攸利。
《彖》曰:未濟(jì),亨,柔得中也。
謂六五也。
小狐汔濟(jì),未出中也。濡其尾,無攸利,不續(xù)終也。
未濟(jì)陽皆乘陰,上下之分定,未可以有為也。汔,涸也??苍陔x上,則水溢而火怒於下,必進(jìn)之象也。是以雖溢而可以濟(jì)??苍陔x下,則水涸而火安於上,不進(jìn)之象也,是以雖涸而不可以濟(jì)。君子見其遠(yuǎn)者大者,小人見其小者近者,初六、六三,小人也,見水之涸,以為可濟(jì)也,是謂小狐汔濟(jì)。而九二君子也,以為不可,曳其輪而不進(jìn),則小狐安能獨(dú)濟(jì)哉。是謂未出中也。二陰輕進(jìn),而九二不予,是以六三征兇。初六濡其尾,雖九二亦病矣,故無攸利。見易而輕犯之,遇難而退,雖有智者不能善其後,故曰不續(xù)終也。
雖不當(dāng)位,剛?cè)釕?yīng)也。
《易》二、三、四、五皆失位,惟未濟(jì)與歸妹也。故皆無攸利,而歸妹又征兇者,剛?cè)岵粦?yīng)也。
《象》曰:火在水上,未濟(jì),君子以慎辨物居方。
上下方安其位,而不樂於進(jìn)取,則君子慎靜其身,而辨物居方,以待其會。
初六:濡其尾,吝。
《象》曰:濡其尾,亦不知極也。
水火相射,極乃致用。故濟(jì)必待其極,汔濟(jì),非其極也。
九二:曳其輪,貞吉。
《象》曰:九二貞吉,中以行正也。
外若不行,中以行正也。
六三:未濟(jì),征兇。利涉大川。
《象》曰:未濟(jì)征兇,位不當(dāng)也。
未濟(jì)非不濟(jì)也,有所待之辭也。蓋將畜其全力,一用之於大難。大難既平,而小者隨之矣,故曰利涉大川。六三見水之涸,幸其易濟(jì)而驟用之,後有大川,則其用廢矣,故曰征兇。見涸而濟(jì)者,初與三均也。初吝而已,三至於兇,位不當(dāng)也。
九四:貞吉,悔亡。震用伐鬼方,三年有賞於大國。
《象》曰:貞吉悔亡,志行也。
九四有震主之威,茍不用於鬼方,則無所行其志矣,震主者悔也。貞於主而用於敵,所以悔亡也。
六五:貞吉,無悔。君子之光,有孚,吉。
《象》曰:君子之光,其暉吉也。
光出於形之表,而不以力用,君子之廣大者也。下有九二,其應(yīng)也。旁有九四、上九,其鄰也。險(xiǎn)難未平,三者皆剛,莫能相用,將求用於我之不暇,非謀我者也。故六五信是三者,則三者為之盡力,而我無為,此貞吉,無悔,君子之光也。
上九:有孚于飲酒,無咎。濡其首,有孚失是。
《象》曰:飲酒濡首,亦不知節(jié)也。
節(jié),事之會也。是,是時(shí)也。至於是而不濟(jì),終不濟(jì)也。故未濟(jì)之可以濟(jì)者惟是也。險(xiǎn)難未平,六五信我,將以用我也。我則飲酒而已,何也?將安以待其會也,故無咎。上九之謂首,濡其首者,可濟(jì)之時(shí)也。若不赴其節(jié),飲酒於可濟(jì)之時(shí),則信我者失是時(shí)矣。
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