革，已日乃孚，元亨利貞，悔亡。

《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰：革。已日乃孚，革而信之；文明以說，大亨以正。革而當(dāng)，其悔乃亡。

水火，則有男女之象然後能相生，此非水火也。二女同居而已。二女同居則睽，所以不睽者，兌欲下而遇離，離欲上而遇兌，雖欲相違而不能也。既不相得，又不相違，則不能無相攻。攻而不已，必有一勝，勝者斯革之矣。火能革金，離革兌者也，故曰革。火者金之所畏也，而金非火則無以就器用，器成而後知火之利也。故夫革，不信於革之日，而信於已革之日，以其始之不信，是以知悔者革之所不能免也，特有以亡之爾。

天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人。革之時大矣哉！

《象》曰：澤中有火，革，君子以治歷明時。

歷者天事也。時者，人事也。

初九：

初九：鞏用黃牛之革。

《象》曰：鞏用黃牛，不可以有為也。

以卦言之，則離革兌者也。以爻言之，則陽革陰者也。六爻皆以陽革陰，故初九、九三、九四、九五四者所以革人；而六二、上六者人革之。初九、九三所以為革者，火也。而六二者火之所附，初九、九三之所欲革者也。火以有所附為利，而所附者以得火為災(zāi)，故初九、九三常願六二之留而不去也。夫六二茍留而不去，其見革也無日矣。六二之欲去，如遯之九三之欲遯也，故初九當(dāng)用遯之六二，所以執(zhí)九三者，固而留之。六二之所以去者，以我有革之之意也，故不可以有為，有為則革之之意見矣。

六二：

六二：已日乃革之，征吉，無咎。

《象》曰：已日革之，行有嘉也。

初九之所以固我，非愛我也，畏我去之，故未見其革爾。徒見其今之固我而不我革，以為可信而與之處，則及矣。君子見幾而作，彼今日不革，已日必革之，故征吉。為初九計，則宜留。自為計，則宜征。六二之所謂嘉者，五也。五之所以為革者，與初異矣。捨初從五，其吉也，豈復(fù)有咎哉！

九三：

九三：征兇，貞厲。革言三就，有孚。

《象》曰：革言三就，又何之矣。

九三有應(yīng)於上，故其意常欲征也。六二之所以不得去者，以我乘之也。捨之而征，則二去矣。二茍去之，則我與初九無所施其革，二陽相灼而喪其所附，則窮之道也。故征兇，貞厲。貞者，不征之謂也。不征則與六二處而不相得以相革者也，故危。雖危而不兇，言者以也。革言三就，猶曰革以三成。三者相持而成革，明二之不可去也。二存則初與三相信，二去則初與三相疑，此必然之勢也。故曰：革言三就，有孚。

九四：

九四：悔亡，有孚。改命，吉。

《象》曰：改命之吉，信志也。

下之二陽，以火為革者也。故見革者惟欲去之，此德不足者也。德不足而革，則所革者亡，革者亦兇。故初九、九三，皆以六二之留為吉也。上之二陽則不然，其革也以說。革而人莫不說，非有德者，其孰能之？九四，未當(dāng)位者也。未當(dāng)位而革，故悔革而說，故悔亡，有孚也。改命者始受命也，雖未當(dāng)位，而志自信矣。

九五：

九五：大人虎變，未占有孚。

《象》曰：大人虎變，其文炳也。

《易》曰：雲(yún)從龍，風(fēng)從虎。虎有文而能神者也，豹有文而不能神者也。故大人為虎，君子為豹。非大人而革者，皆毀人以自成，廢人以自興，故人之從之也，疑見其可從而後信。若大人之革也，則在我而已炳然日新，天下之所謂文者自廢矣，此豈待占而後信者哉。

上六：

上六：君子豹變，小人革面，征兇，居貞吉。

《象》曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。

上六：

上六：見革於大人者也。此見革者君子也，則其向之未革，乃其避世之遇爾。豹生而有文，豈其無素而能為之哉。若小人也，則革面而已。朝為寇讐，莫為腹心，無足怪者。下之二陽，德不足者也，故六二以征為吉；上之二陽，大人也；故上六以征為兇。