困，亨。

【注】窮必通也，處窮而不能自通者，小人也。

貞，大人吉，無(wú)咎。

【注】處困而得無(wú)咎，吉乃免也。

有言不信。

《彖》曰：困，剛揜也。

【注】剛見(jiàn)揜於柔也。

險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其所，亨。

【注】處險(xiǎn)而不改其說(shuō)，困而不失其所亨也。

其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。

【注】處困而用剛，不失其中，履正而能體大者也。能正而不能大愽，未能濟(jì)困者也，故曰貞大人吉也。

有言不信，尚口乃窮也。

【注】處困而言，不見(jiàn)信之時(shí)也。非行言之時(shí)，而欲用言以免，必窮者也。其吉在於貞大人，口何為乎？

《象》曰：澤無(wú)水，困，君子以致命遂志。

【注】澤無(wú)水，則水在澤下。水在澤下，困之象也。處困而屈其志者，小人也。君子固窮，道可忘乎！

困卦初六：

初六：臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

【注】最處底下，沉滯卑困，居無(wú)所安，故曰臀困于株木也。欲之其應(yīng)，二隔其路。居則困于株木，進(jìn)不獲拯，必隱遯者也，故曰入于幽谷也。困之為道，不過(guò)數(shù)歲者也。以困而藏，困解乃出，故曰三歲不覿也。

《象》曰：入于幽谷，幽不明也。

【注】言幽者，不明之辭也。入于不明，以自藏也。

困卦九二：

九二：困于酒食，朱紱方來(lái)，利用享祀。征兇。無(wú)咎。

【注】以陽(yáng)居陰，尚謙者也。居困之時(shí)，處得其中，體夫剛質(zhì)，而用中履謙，應(yīng)不在一，心無(wú)所私，盛莫先焉。夫謙以待物，物之所歸。剛以處險(xiǎn)，難之所濟(jì)。履中則不失其宜，無(wú)應(yīng)則心無(wú)私恃。以斯處困，物莫不至，不勝豐衍，故曰困于酒食，美之至矣。坎，北方之卦也。朱紱，南方之物也。處困以斯，能招異方者也，故曰朱紱方來(lái)也。豐衍盈盛，故曰利用亨祀。盈而又進(jìn)，傾之道也，以此而征，兇誰(shuí)咎乎？故曰征兇，無(wú)咎。

《象》曰：困于酒食，中有慶也。

困卦六三：

六三：困于石，據(jù)于蒺蔾。入于其宮，不見(jiàn)其妻。兇！

【注】石之為物，堅(jiān)而不納者也，謂四也。三以陰居陽(yáng)，志武者也。四自納初，不受己者。二非所據(jù)，剛非所乘。上比困石，下?lián)疝迹瑹o(wú)應(yīng)而入，焉得配偶？在困處斯，兇其宜也。

《象》曰：據(jù)于蒺蔾，乘剛也。入于其宮，不見(jiàn)其妻，不祥也。

困卦九四：

九四：來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。

【注】金車，謂二也。二剛以載者也。故謂之金車。徐徐者，疑懼之辭也。志在於初，而隔於二，履不當(dāng)位，威命不行。棄之則不能，欲往則畏二，故曰「來(lái)徐徐，困于金車」也。有應(yīng)而不能濟(jì)之，故曰吝也。然以陽(yáng)居陰，履謙之道，量力而處，不與二爭(zhēng)，雖不當(dāng)位，物終與之，故曰有終也。

《象》曰：來(lái)徐徐，志在下也，雖不當(dāng)也，有與也。

【注】下，謂初也。

困卦九五：

九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

【注】以陽(yáng)居陽(yáng)，任其壯者也。不能以謙致物，物則不附。忿物不附而用其壯猛，行其威刑，異方愈乖，遐邇愈叛，刑之欲以得，乃益所以失也，故曰「劓刖，困于赤紱」也。二以謙得之，五以剛失之，體在中直，能不遂迷，困而後能用其道者也。致物之功，不在於暴，故曰徐也。困而後乃徐，徐則有說(shuō)矣，故曰「困于赤紱，乃徐有說(shuō)」也。祭祀，所以受福也。履夫尊位，困而能改，不遂其迷，以斯祭祀，必得福焉，故曰利用祭祀也。

《象》曰：劓刖，志未得也。乃徐有說(shuō)，以中直也。利用祭祀，受福也。

困卦上六：

上六：困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔，征吉。

【注】居困之極，而乘於剛，下無(wú)其應(yīng)，行則愈繞者也。行則纏繞，居不獲安，故曰困于葛藟于臲卼也。下句無(wú)困，因於上也。處困之極，行無(wú)通路，居無(wú)所安，困之至也。凡物，窮則思變，困則謀通，處至困之地，用謀之時(shí)也。曰者，思謀之辭也。謀之所行，有隙則獲，言將何以通至困乎？曰動(dòng)悔，令生有悔，以征則濟(jì)矣，故曰「動(dòng)悔有悔，征吉」也。

《象》曰：困于葛藟，未當(dāng)也。

【注】所處未當(dāng)，故致此困也。

動(dòng)悔有悔，吉行也。