[南宋]楊萬(wàn)里撰《誠(chéng)齋易傳》繁體版[卷十九]說(shuō)卦傳

昔者聖人之作易也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场：晚橃兜赖露盱读x，窮理盡性以至於命。

此章言聖人之作易，始因蓍以成卦，終因卦以盡道也。

天下莫愚於有知之知，而無(wú)知之知為至神，蓍是也；天下莫隱於有易之易，而無(wú)易之易為至著*，數(shù)是也。今夫蓍之未分，其數(shù)五十，人皆知之，及其既分，左手若干，右手若干，人不得而知也，非惟人不得而知也，吾亦不得而知也，非惟吾不得而知也，蓍亦不得而知也，非惟蓍不得而知也，鬼神亦不得而知也。故曰幽贊於神明而生蓍，贊之言助也，非蓍之神也，助神明之神而已。今夫一、三、五，天數(shù)也，三積之而為九；二、四，地敷也，兩積之而為六。故曰參天兩地而倚數(shù)，倚之言依也。天地之道，不在數(shù)也，依於數(shù)而已。然數(shù)寓於蓍，而蓍非數(shù)，故得數(shù)者忘蓍；卦託於數(shù)，而數(shù)非卦，故得卦者忘數(shù)。數(shù)既形矣，卦斯設(shè)焉。聖人因其變之或九或七而為陽(yáng)，因其變之或六或八而為陰，變至十有八，而卦成焉。聖人無(wú)與也，特觀其變而設(shè)之耳，故曰觀變於陰陽(yáng)而設(shè)卦。卦既設(shè)矣，爻斯生焉。聖人因其數(shù)之陽(yáng)，而發(fā)明其為爻之剛，因其數(shù)之陰，而發(fā)明其為爻之柔。聖人無(wú)與也，特發(fā)而明之，揮而散之耳，故曰發(fā)揮於剛?cè)岫场Ｘ灾庩?yáng)既設(shè)，爻之剛?cè)峒壬园素远鵀榱模粤扯鵀槿侔耸摹Ｉ熘L(zhǎng)之，天下之是非失得萬(wàn)事於是乎備，天下之吉兇悔吝萬(wàn)變於是乎出，天地人之道皆聚於易之書矣。所以和順道德而理於義者，在是；所以窮理盡性至於命者，亦在是。大哉易之道乎！其道之淵林乎！學(xué)者求道而舍易，是舍淵而求珠，舍林而求玉也。蓋天之授人者曰命；人之受天者曰性；在物情之所具者曰理；在人事之處物者曰義；會(huì)義理而行之通者曰道；體斯道而充乎己者曰德。命非通塞短永之謂也，天以道德義理之性而授之於入之謂也。猶父之命子，君之命臣也，命令而付授之也。然則理與義有辨乎？曰：理者，物情各具其所本然之謂也；義者，人之處物各宜其所當(dāng)然之謂也。今有二器於此，其一樽也，其一簋也。問(wèn)樽奚事？曰：其器酒也。問(wèn)簋奚事？曰：其器飱也。此物情之所本然者也，斯之謂理。今有人焉，見(jiàn)其為器，而不知其用，或?qū)咃婌堕籽桑驅(qū)吘旗扼桑堑脼樘幬锒似渌?dāng)然者乎？若易置之，則宜其所當(dāng)然矣，斯之謂義。然則理若何而可窮，性若何而可盡，命若何而可至。理也，性也，命也，為三乎？為一乎？曰：理譬則路也，性譬則足也，命譬則家也。人有自百里之外而歸其家者，或十里而止，或五十里而止，或九十里而止，是能至其家乎？否也。夫百里之近也，而家不可至者，何也？非以其路有所未窮而足力有所未盡乎？是故家無(wú)不可至，路無(wú)不可窮，而足有不能盡也。性有不能盡，而理無(wú)不可窮，命無(wú)不可至也。是窮理盡性以至於命之說(shuō)也。理於義，謂治於義之理，非窮理之理。

*原文作「蓍」，依前後文的對(duì)仗來(lái)判斷，應(yīng)是「著」之誤。

昔者聖人之作易也，將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。

此章言文王重易之旨也。

伏羲之易，畫而未重，初為地，二為人，三為天。當(dāng)是時(shí)，三才之道奇而未耦，孤而無(wú)鄰也。文王之易，畫而既重，初與二為地，初，剛也，二，柔也，剛?cè)嵋再|(zhì)言；三與四為人，三，義也，四，仁也，仁義以性言；五與上為天，五，陽(yáng)也，上，陰也，陰陽(yáng)以氣言。當(dāng)是時(shí)，三才之道耦而不奇，鄰而不孤矣。夫德不孤，必有鄰，道亦然。故敬義立而德不孤，陰陽(yáng)立而天之道不孤，剛?cè)崃⒍刂啦还拢柿x立而人之道不孤。天下之理未有孤而能立者，有日必有月，有山必有澤，有父必有母，至於晝夜寒暑也，前後左右也，耳目手足也，靡不然者。故曰兼三才而兩之，故易六畫而成卦。然乾坤二卦，畫雖六矣，尚分陰分陽(yáng)未成章也。至於六子五十六卦，陰陽(yáng)錯(cuò)居，剛?cè)岬茫会崃怀烧卵伞Ｕ抡撸瑒側(cè)犭s而成文也。周官，畫繪之事曰：赤與白謂之章，故曰分陰分陽(yáng)，迭用柔剛，故易六位而成章。然則易之重卦，何為也哉？以順性命之理而已。曷謂性命之理？陰陽(yáng)也，柔剛也，仁義也，是性命之理也。順之則聖、則賢、則君子、則無(wú)咎、則吉，逆之則愚、則鄙、則小人、則悔、則兇。故仲尼首言曰：昔者，聖人之作易也，將以順性命之理。

天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)，數(shù)往者順，知來(lái)者逆，是故易逆數(shù)也。

此章言八卦剛?cè)徨e(cuò)綜，然後得失吉兇可得而前知也。

所謂前知者，易之道也，非特占事知來(lái)之謂也。占特易之一端而已。易之道無(wú)它，其於已往之得失吉兇，既旋觀而順數(shù)，故其於方來(lái)之得失吉兇，亦逆睹而前知。見(jiàn)履霜而知堅(jiān)冰之必至，以已往之微，知方來(lái)之著也；見(jiàn)離明而知日昃之必兇，以已往之盛，知方來(lái)之衰也。且以往知來(lái)，未有不可逆知者。膰肉不至，孔子行；醴酒不設(shè)，穆生去；晉勝郾陵，士夑懼；吳會(huì)黃池，子胥憂，而況易之道乎？故曰易逆數(shù)也。

雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，雨以潤(rùn)之，日以晅之，艮以止之，兌以說(shuō)之，乾以君之，坤以藏之。

此章言天地六子造化萬(wàn)物之妙用也。

天地猶一人之身也，雷、風(fēng)、水、火猶一身之血?dú)庖病＠渍咛斓匾簧碇玻L(fēng)者天地一身之噓呵也，雨者天地一身之膏液也，日者天地一身之煖氣也。今夫人之一身，謦欬喑焉者死，噓呵絕焉者死，膏液竭焉者死，煖氣冰焉者死，天地亦然。夫惟謦欬足以鼓動(dòng)萬(wàn)物，故潛者見(jiàn)，隕者敷；噓呵足以揮散萬(wàn)物，故穉者挺，鬱者舒；膏液足以潤(rùn)澤萬(wàn)物，故稿者滋，瘠者腴；煖氣足以喧熯萬(wàn)物，故幽者晰，沍者蘇。四者大和，萬(wàn)物並育。秋而成焉，物所以說(shuō)，兌者，秋之正也；冬而肅焉，物所以止，艮者，冬之窮也。造化至此，歲功成矣，天何為哉？主之而已。君者，主也。地何為哉？收之而已。藏者，收也。

帝出乎震，齊乎巽，相見(jiàn)乎離，致役乎坤，說(shuō)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬(wàn)物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬(wàn)物之潔齊也。離也者，明也。萬(wàn)物皆相見(jiàn)，南方之卦也。聖人南面而聽(tīng)天下，嚮明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也。萬(wàn)物皆致養(yǎng)焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬(wàn)物之所說(shuō)也，故曰說(shuō)言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬(wàn)物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬(wàn)物之所成終而所成始也，故曰成言乎艮。神也者，妙萬(wàn)物而為言者也。

此章前言帝出乎震之八者，所以發(fā)八卦妙萬(wàn)物之神也；後言萬(wàn)物出乎震之八者，所以釋前言也。

夫物蕓蕓，造端乎春，故曰萬(wàn)物出乎震。震，春卦也，風(fēng)之被物也。飄忽汎掃，何穢不蠲哉？塵遇之而清焉，暑遇之而冷焉，華實(shí)遇之而馨焉，潔齊萬(wàn)物，莫潔乎風(fēng)，故曰齊乎巽。天地非日，孰與炳曜；萬(wàn)物非日，孰與臨照？日一出矣，然後物與物相覿也，不然宇宙之間其不冥為大幽之室乎？故曰相見(jiàn)乎離。役物以養(yǎng)己者物也，役己以養(yǎng)物者地也。人皆知之，稱乎母，莫知其疲於乳哺，故曰致役乎坤。歲云秋矣，萬(wàn)寶既成，萬(wàn)生既盈，疇不說(shuō)乎情。故曰說(shuō)言乎兌。乾，西北也，乾陽(yáng)而西北陰，陰陽(yáng)相逢，不戰(zhàn)則攻，其戰(zhàn)不力，其生物不殖。故曰戰(zhàn)乎乾。水之為用也，兼足萬(wàn)物，未嘗德其德，不舍晝夜，未嘗不力其力。故曰勞乎坎。艮，東北也。北者，冬也，物所終而止；東者，春也，物復(fù)動(dòng)而始。動(dòng)而復(fù)止，止而復(fù)動(dòng)，物莫窮其用；始而復(fù)終，終而復(fù)始，物莫知其際。艮也者，其造化循環(huán)無(wú)端之樞與？然則造化之仁，庸有既乎？天地大德曰生，吾於艮見(jiàn)之矣，孰為此者？蓋有妙萬(wàn)物而不知其所以然者也。孰妙萬(wàn)物？蓋天地造化之至神，亦不知其所以然者也。神難言也，而仲尼屢言之曰神無(wú)方；又曰陰陽(yáng)不測(cè)之謂神；又曰惟神故不疾而速，不行而至。今又曰神也者，妙萬(wàn)物而為言。非仲尼不能窮天下之至神，非仲尼不能言天下之至神。噫！斂天地於八卦，不見(jiàn)其有餘，散八卦於天地，不見(jiàn)其不足。其天地之神乎？其易之神乎？

（由帝出乎震，至於成言乎艮者，帝之所乘也；由萬(wàn)物出乎震，而至於成言乎艮者，又萬(wàn)物之所主也。帝乘之，萬(wàn)物主之者，悉皆由乎八卦也。聖人象八卦而為治，故南面而治，取諸離。離者，陽(yáng)明之卦，萬(wàn)物交相見(jiàn)之時(shí)，其象曰：大人以繼明照四方，以之而垂拱，豈不宜哉？然聖人不獨(dú)取諾離以為治，至於握乾符，闡坤維，興震巽坎兌之治，無(wú)非取之也。易舉其一，則其他可以類推矣。抑嘗觀之，帝與萬(wàn)物所乘者，皆八卦也。於帝獨(dú)言致役乎坤，而萬(wàn)物言致養(yǎng)，何邪？曾不知坤於帝言致役者。蓋坤，臣也，帝，君也，君之於臣，役之而已。於萬(wàn)物言致養(yǎng)者，蓋坤母也，萬(wàn)物子也，母之於子養(yǎng)之而已。至於他卦不言戰(zhàn)，而乾言戰(zhàn)，則乾西北之卦，九十月之交，陰盛陽(yáng)微之時(shí)，故不能無(wú)戰(zhàn)。何則？陰疑于陽(yáng)，必戰(zhàn)，不然，則坤之上六，十月之卦也。何以言龍戟於野？由此而觀，則言陰陽(yáng)相薄之語(yǔ)，不為虛設(shè)矣。）*

*註：此段注根據(jù)《大全》增。

動(dòng)萬(wàn)物者莫疾乎雷，橈萬(wàn)物者莫疾乎風(fēng)，燥萬(wàn)物者莫熯乎火，說(shuō)萬(wàn)物者莫說(shuō)乎澤，潤(rùn)萬(wàn)物者莫潤(rùn)乎水，終萬(wàn)物始萬(wàn)物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬(wàn)物也。

此章言六子變化萬(wàn)物之功，而不言乾坤。非不言乾坤也，六子之功，即乾坤之功也。故舜以五人治，文王以多士寧。

乾健也，坤順也，震動(dòng)也，巽入也，坎陷也，離麗也，艮止也，兌說(shuō)也。

此章述八卦之訓(xùn)詁，狀八卦之性情也。

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

此章言八卦遠(yuǎn)取諸物也。

乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。

此章言八卦近取諸身也。首言尊，腹言容。水內(nèi)景有耳，內(nèi)聰之象。火外景有目，外明之象。

乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長(zhǎng)男。巽一索而得女，故謂之長(zhǎng)女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。

此章言乾坤生六子也。一索得男，初爻得乾之一陽(yáng)也。一索得女，初爻得坤之一陰也。其餘次第推之。

乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。

坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄，其於地也為黑。

震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長(zhǎng)子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。

巽為木，為風(fēng)，為長(zhǎng)女，為繩直，為工，為白，為長(zhǎng)，為高，為進(jìn)退，為不果，為臭。其於人也，為寡髮，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍。其究為躁卦。

坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯輮，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅(jiān)多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅(jiān)多節(jié)。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附?jīng)Q。其於地也，為剛鹵，為妾，為羊。

此一章又統(tǒng)言八卦之作，仰觀天文，俯察地理，近取諸身，遠(yuǎn)取諸物，其道甚大，百物不費(fèi)也。然引物取類，有不可一一強(qiáng)通者，強(qiáng)通焉鑿，且妄矣。