小人不知誡而致兇。則知誡者可述也。人世之道，有安必有危，有存必有亡，有治必有亂。故當(dāng)安存治之時(shí)，雖未有危亡亂之事，而不可無(wú)危亡亂之心。惟君子知之而不敢忘，是以身安而國(guó)家保。否五之其亡其亡，繋?kù)栋＃芍^知誡者矣。

子曰：德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：鼎折足，覆公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

夫人而即君子也，亦有知誡，而或至於身危而國(guó)家不可保者，何也？德有厚薄，位有尊卑，而知力且有大小。茍不能度德、審知、量力而強(qiáng)為之，何異鼎四之折足覆餗而形渥，不亦兇乎？言不勝其任也。

子曰：知幾其神乎！君子上交不謟，下交不瀆，其知幾乎！幾者，動(dòng)之微，吉之先見(jiàn)者也。君子見(jiàn)幾而作，不俟終日。《易》曰：介如石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識(shí)矣。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅f(wàn)夫之望。

如鼎四之不勝任而致兇者，不知幾者也。知幾其神乎？凡人於上下之交，大都不無(wú)謟瀆之私，則理為欲蔽，幾不自覺(jué)。君子不謟不瀆，天下無(wú)可欲者蔽其心，有不知幾者乎？茍能知幾，則知幾之動(dòng)也，惟有吉而無(wú)兇。故君子見(jiàn)幾而作，其速也不俟終日，非神也而能若是乎？無(wú)異於介石之豫二矣。蓋靈明定靜，動(dòng)則幾先，雖微也、彰也、柔也、剛也，莫不有幾，莫不於其動(dòng)也而知之矣。神乎？不神乎？君子哉！可以與民同患矣，豈不為萬(wàn)夫之所望哉？

附餘

吉之先見(jiàn)者也句，朱註謂漢書(shū)吉之之間有兇字，余謂不當(dāng)有兇字。蓋吉兇本於善惡，繼善成性以來(lái)，人無(wú)有不善，則幾先有善而無(wú)惡，動(dòng)之微自是有吉而無(wú)兇。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。《易》曰：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。

夫欲知幾，必須先知善；欲知善，必須先知不善。然而難言之矣。顔氏之子，其殆庶乎可以與幾乎？囘也於天人危微之際，有不善未嘗不知，其為人也不貳過(guò)，知之未嘗復(fù)行也，是不待既不善而後善者也。於復(fù)之初九爻義，不亦相符也乎？

天地絪緼，萬(wàn)物化醇；男女搆精，萬(wàn)物化生。《易》曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

致一，合二以專(zhuān)一也。蓋幾本無(wú)二，而況三乎？然有一必有二，惟合二以專(zhuān)一，而後吉之先見(jiàn)者，生生而無(wú)已也。不觀(guān)之天地人物乎？天地，絪緼化醇之幾也；男女，搆精化生之幾也，皆合二以專(zhuān)一也。故易損之三，非以言乎其致一耶？致一則損所當(dāng)損，天地交而少男少女生生其有窮乎？

子曰：君子安其身而後動(dòng)，易其心而後語(yǔ)，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動(dòng)，則民不與也。懼以語(yǔ)，則民不應(yīng)也。無(wú)交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

君子能致一耶？致一，則知幾而身安心易矣，上下之交亦定矣。故動(dòng)有動(dòng)之幾，安其身而後動(dòng)也；語(yǔ)有語(yǔ)之幾，易其心而後語(yǔ)也；即求亦有求之幾，定其交而後求也。君子修此三者，其於人已之間，亦何所不全乎？反是，則其誰(shuí)與我？豈特不與而已哉？恐傷我者即至矣。不觀(guān)夫益上之辭乎？莫益之，或擊之，究恒而立心勿恒者也，安得不兇？先見(jiàn)之，吉自蔽矣。故君子誠(chéng)不可以不知幾，而精義利用之學(xué)，豈小人所能及哉？右第五章。

子曰：乾坤，其易之門(mén)耶？乾，陽(yáng)物也；坤，隂物也。隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

吾前觀(guān)六子之陽(yáng)卦多隂，隂卦多陽(yáng)，因以及君子小人之吉兇，茲不可以遺乾坤而弗論也。門(mén)與緼不同，緼是包蓄，門(mén)是所從出，自有乾坤，不但六子皆乾坤，六十四卦皆乾坤也。乾坤非易之門(mén)耶？蓋三奇而乾，純陽(yáng)之物也；三耦而坤，純隂之物也。隂陽(yáng)分而德乃合，德者得也，得乎剛者剛為體，得乎柔者柔為體。六十四卦之消息盡是一奇一耦之相交，非隂陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w耶？何體乎雷風(fēng)山澤者，天地之撰也，六子之形象不與同體而無(wú)殊乎體之用也。變則通，何通乎健順動(dòng)止者，神明之德也，六子之性情不與相通而無(wú)間乎以體天地之撰，以通神明之德。羲皇畫(huà)卦所以始乾而終坤，文王序卦所以首乾而次坤也。

其稱(chēng)名也，雜而不越，於稽其類(lèi)，其衰世之意耶？

六十四卦既惟乾坤，羲皇本隂陽(yáng)以作易，文周豈離隂陽(yáng)以繋辭哉？大要於體撰處立名，亦即於通德內(nèi)示意。故卦爻之辭，其稱(chēng)名也，或假物宜，或就事變，雖紛然雜出，總不越乎隂陽(yáng)之理。然稽其所言之類(lèi)，而知皇風(fēng)下衰，聖人憂(yōu)世之心日切，立言不得不詳，且盡其衰世之意耶？

夫易，彰往而察來(lái)，而微顯闡幽，開(kāi)而當(dāng)名辨物，正言斷辭，則備矣。

夫合羲、文、周而先天之易，與後天之易，何理數(shù)之有不備哉？亦莫非隂陽(yáng)而已矣。消息盈虛，天道之已然者，往也。既有方圓之圖，又有彖爻之辭，非所以彰乎其往耶？吉兇悔吝，人事之未然者，來(lái)也。既有卦爻之象，又有象變之辭，非所以察乎其來(lái)耶？既往者亦甚顯矣，然象以盡意，意難盡象，顯也，而先天則微之。將來(lái)者亦甚幽矣，然象有其變，變有其通，幽也，而後天則闡之。闡之維何？立名必當(dāng)其實(shí)，取物必辨其類(lèi)，於本卦則言無(wú)囘互而正，於變卦則辭無(wú)疑二而斷也。合先天後天，而易亦何所不備哉？

其稱(chēng)名也小，其取類(lèi)也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報(bào)。

易何以必合先天後天而始備？蓋後天之辭，正所以廣先天之教也。不觀(guān)夫卦爻之稱(chēng)名乎？擬議者雖一事一物之小，而所取之類(lèi)則皆隂陽(yáng)之變化，何其大也？大則遠(yuǎn)矣，然指示雖必及乎道德功業(yè)之遠(yuǎn)，而所發(fā)之辭則經(jīng)緯而成文。文則其言曲矣，而於理未嘗不精確而中；中則其事肆矣，而於理又未嘗不含蓄而隱。易辭之妙，真可謂雜而不越矣。聖人亦何因而若是哉？天下之理，貞夫一而民二之，則有得有失。得失之不明也，何知所以報(bào)耶？故聖人觀(guān)象繋辭，定吉兇以濟(jì)民行，亦以明失得之報(bào)也。先天後天總不出乎隂陽(yáng)之二物，信乾坤其易之門(mén)耶？

右第六章

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂(yōu)患乎？

自天地設(shè)位而有易，聖人吉兇與民同患，千古而一心。但興衰有時(shí)，述作待人，故易始於羲皇，雖有濟(jì)民行之心，而民之於易也未興，未有興之者也。至夏有連山，商有歸藏，是易之興也，其於中古乎？然述也而非作也，易道猶至於中衰。文王演於羑里而繋彖辭，則周易之作也自此始。其時(shí)有憂(yōu)患之心，安得不即教人以處憂(yōu)患之道乎？憂(yōu)患且可處，未有不可處者矣。

是故履，德之基也；謙，德之柄也；復(fù)，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。

履和而至，謙尊而光，復(fù)小而辨於物，恒雜而不厭，損先難而後易，益長(zhǎng)裕而不設(shè)，困窮而通，井居其所而遷，巽稱(chēng)而隱。

履以和行，謙以制禮，復(fù)以自知，恒以一德，損以遠(yuǎn)害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權(quán)。

六十四卦各有其德，而以處憂(yōu)患之道論之，則莫如履、謙、復(fù)、恒、損、益、困、井、巽九卦之德為切要也，朱註詳矣。首節(jié)明九德之序，玩朱註，前八卦皆所以治已，後一卦乃所以應(yīng)物也。次節(jié)序九德之善，句中皆一抑一揚(yáng)，方是而字神情。末節(jié)善九德之用，重看以字便得，但不可拘拘說(shuō)用之以處憂(yōu)患。九卦如此，其他五十五卦，豈不各有所用乎？

右第七章

易之為書(shū)也不可遠(yuǎn)，為道也屢遷。變動(dòng)不居，周流六虛，上下無(wú)常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。

文王繋彖之後，周公則師文之意，合兩彖而繋爻辭，易成書(shū)矣。故易之為書(shū)也，切於民用，不可須離也，而可遠(yuǎn)乎哉？蓋其為道也，亦如天道、地道、人道之屢遷。何以見(jiàn)其屢遷？少不變而老變，以其動(dòng)也。九六變動(dòng)，自不能止於所居六位，皆非其實(shí)在，不周流六虛耶？雖上下之卦位有常，而九六則無(wú)常；雖剛?cè)嶂澄徊灰祝帕鶆t相易。此豈可以一定之典要拘哉？惟隨其變之所適而已。屢遷如此，皆三極之道也，而人可以遠(yuǎn)乎哉？

其出入以度，外內(nèi)使知懼。

夫惟變所適，則九變而陽(yáng)出隂入，六變而隂出陽(yáng)入，豈任其出入而無(wú)度耶？有確不可易之法焉，非以度耶？其以度何也？出而外則有得有失，入而內(nèi)亦有得有失，將使人知順理則得而吉，逆理則失而兇，寧不深可懼乎？

又明於憂(yōu)患與故，無(wú)有師保，如臨父母。

何以能使人知懼也？周公師文王而繋爻辭，文王作易於憂(yōu)患，周公則明其憂(yōu)患之心，與所以致憂(yōu)患之故。雖無(wú)師保垂憂(yōu)患之訓(xùn)，如臨父母處憂(yōu)患之時(shí)，懼乎不懼乎？故出入以度之中，而辭之諄切可懼也如此。

初率其辭而揆其方，既有典常，茍非其人，道不虛行，明於憂(yōu)患與故而繋辭耶？則知懼者當(dāng)玩其辭矣。初率其六虛之辭，而揆其屢遷之方，即憂(yōu)患與故，無(wú)不於出入以度之中而有典常矣。然有初則有終，有常則有變，而況無(wú)方之方，非神而明之者能由辭以達(dá)變，而初終於易之為道也，躬行而實(shí)踐乎？

右第八章

易之為書(shū)也，原始要終，以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時(shí)物也。

自周公繋爻辭，而易之既成書(shū)也，其何以備全體而妙大用哉？蓋原夫一畫(huà)之始，以要其六畫(huà)之終，則隂陽(yáng)純雜之體，以為一卦之質(zhì)也。若一卦六爻之位，或剛或柔，或得或失，相雜而靡定者，則隂陽(yáng)二物各以時(shí)成，時(shí)陽(yáng)而陽(yáng)，時(shí)隂而隂，寧有定體之可拘乎？惟其時(shí)物也。

其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。

即時(shí)物之見(jiàn)於初上者而論之，如乾初之姤而繫潛龍，坤初之復(fù)而繋履霜，此難知者也。如乾上之夬而繋亢龍，坤上之剝而繋龍戰(zhàn)，此易知者也。何也？難知者先本而後末，易知者由本可以及末也。吾思聖人大要初辭而擬之，則即其所擬以成其終耳。

若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。

初爻上爻固足以該時(shí)物之終始，若夫雜陳隂陽(yáng)之物，撰著剛?cè)嶂拢⒈嫫湮锱c德之是非，則惟中四爻之正變約互而後備也。不然如屯三何以即鹿，蒙三何以見(jiàn)金，夫且?guī)熚逯L(zhǎng)子帥師，而比五之顯比失禽，又何取乎？二五為上下兩體之中，三四為一卦全體之中。

噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀(guān)其彖辭，則思過(guò)半矣。

噫！時(shí)物之用妙矣哉！六爻之雜撰，是非既備，則天道人事之存亡吉兇，不亦居然可知乎？吾又思公之於時(shí)物也，原本於兩彖之辭，以繋爻辭。雖取正取變之不同，而知者觀(guān)其彖辭，則存亡吉兇之理，可見(jiàn)於時(shí)物之間者，思過(guò)半矣。何待公備繋六爻而後知之，而無(wú)如天下不皆知者也。爻辭可不繋耶？

二與四同功而異位，其善不同，二多譽(yù)，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無(wú)咎，其用柔中也。

再即中爻而論之，因同以辨異，不在位而在德也。不觀(guān)夫二與四乎？皆隂也。柔順以為功，不同功乎？上下以定位，不異位乎？而善之有所不同者，則二多譽(yù)而四多懼也。四何以多懼哉？近五之君也。然柔之為道，不利遠(yuǎn)於陽(yáng)，二又何以遠(yuǎn)於五？而大要得無(wú)咎其用柔中也。知四懼之由於近，則知二譽(yù)之由於遠(yuǎn)；知二譽(yù)之由於中，則知四懼之由於不中矣。

三與五同功而異位，三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？

不觀(guān)夫三與五乎皆陽(yáng)也，亦同功而異位，乃繋三之辭多兇，而繫五之辭多功，何也？五位乎天之位，三處乎人之下，貴賤之等也。槩而言之，不可以不得其正。若以柔居之，不但三多兇，而五亦危。惟剛則能勝，不但五多功，而三亦或不至於兇，非以其正耶？于以知遠(yuǎn)近貴賤者，物也；剛?cè)嶂姓撸乱玻蛔u(yù)懼兇功者，是非之辨也。非中爻何以悉備如此哉？

右第九章

易之為書(shū)也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。

易之繫爻辭也，豈特為屢遷時(shí)物之書(shū)哉？統(tǒng)而言之則廣大，析而言之則悉備。上二爻有天道焉，中二爻有人道焉，下二爻有地道焉。才者，能也。天能覆，地能載，人能參。天地三畫(huà)已具三才，兼三才而兩之，故有六畫(huà)。六畫(huà)非他也，正三才各得夫一隂一陽(yáng)之謂道也。

道有變動(dòng)，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當(dāng)，故吉兇生焉。

一隂一陽(yáng)之謂道，有常必有變，有靜必有動(dòng)。道有變動(dòng)，故曰爻，道之流行也。爻之承乘比應(yīng)非等乎？爻有等，故曰物，道之分別也。物之或剛或柔，間雜而燦列者，不亦文乎？物相雜，故曰文，道之經(jīng)緯也。然有剛居柔、柔居剛而位不當(dāng)者，亦有剛居剛、柔居柔而位不當(dāng)者，是剛?cè)峄ビ械檬В始獌瓷伞９岳M辭也，亦盡乎三才之道也，豈不廣大悉備乎？

右第十章

易之興也，其當(dāng)殷之末世，周之盛德邪？當(dāng)文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無(wú)咎。此之謂易之道也。

易之書(shū)雖成於周公之繫爻辭，非文王繋彖以開(kāi)其先，即羲皇且無(wú)以傳於後，易何由而興乎？易之興也，其當(dāng)殷之末世，察民故之多艱，周之盛德，明天道之在躬，當(dāng)文王與紂之事，則親歷憂(yōu)患矣。是故演易於羑里而繫彖辭，其辭未有不危者。蓋危則使平，易則使傾，雖由於理勢(shì)之自然，而若或有以使之也，其辭安得而不危？總之，易道甚大，利用甚切，天下之物一無(wú)容廢，危之者所以懼之也。懼以終始，要期於無(wú)咎斯已耳。此之謂易之道也，其道顧不大哉！

右第十一章。

夫乾，天下之至健也，德行恒易以知險(xiǎn)；夫坤，天下之至順也，德行恒簡(jiǎn)以知阻。

危者平，易者傾，六十四卦無(wú)非皆乾、坤也，故文王繫彖而首乾、坤。夫乾之性，天下之至健者也，本此健德以為行，乾易知不恒易乎？易本無(wú)險(xiǎn)，而凡險(xiǎn)之幾則普照無(wú)遺，不待險(xiǎn)而後知之也。夫坤之性，天下之至順者也，本此順德以為行，坤簡(jiǎn)能不恒簡(jiǎn)乎？簡(jiǎn)本無(wú)阻，而凡阻之幾則安貞無(wú)間，不待阻而後知之也。所以能危能懼，而無(wú)易者之傾也。

能說(shuō)諸心，能研諸慮，定天下之吉兇，成天下之亹亹者，乾坤之德行如此。惟聖人能說(shuō)諸心焉，又能研諸慮焉。說(shuō)諸心，則心與理會(huì)，何天下之吉兇有不定乎？研諸慮，則理因慮審，何天下之亹亹有不成乎？聖人之前知心，易之妙也，亦何假卜筮為哉！

是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來(lái)。

聖人不假卜筮而能前知，豈無(wú)所可?而徒以臆度也哉？天道之有變化，人事之有云為，吉事也。必有得失，將兆之祥，此皆可?者也。理之既定謂之器，事之未然謂之來(lái)。說(shuō)心研慮之，聖人擬議而象其事焉，不可以知器乎？幾先而占其事焉，不可以知來(lái)乎？所由心，易之妙也。

天地設(shè)位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。

然則不假卜筮而知器知來(lái)，惟聖人能之，而非百姓之所能無(wú)。神物數(shù)法，何以前民用哉？自天地設(shè)位而有易，聖人成天地所不能成之能；人謀鬼謀而有卜筮，百姓得以與聖人所已成之能矣。

八卦以象告，爻彖以情言，剛?cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。百姓何以與能哉？有觀(guān)象玩辭之法在。

聖人畫(huà)為八卦，即六十四卦無(wú)非此八卦，而隂陽(yáng)純雜之體，不明明以象告耶？而又險(xiǎn)阻之情，恐百姓未能遂知。聖人即象所告者，而繫爻彖之辭，或統(tǒng)言，或析言，不明明以象中所具之情言耶？象告情言，皆吉兇也。本象告之吉兇，為情言之吉兇，以是知?jiǎng)側(cè)犭s居，而吉兇可見(jiàn)矣。

變動(dòng)以利言，吉兇以情遷。是故愛(ài)惡相攻而吉兇生，遠(yuǎn)近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則兇；或害之，悔且吝。

不特觀(guān)象玩辭而已也，又有觀(guān)變玩占之法在。方其揲著求卦也，隂陽(yáng)老少分，而變者動(dòng)矣。此時(shí)雖未即成卦，而趨避之機(jī)已寓，非以利言乎？及占決已著，有吉有兇，則因其卦爻之情，有消息當(dāng)否之殊，而吉兇隨之，非吉兇以情遷乎？惟其情遷也，是故愛(ài)與愛(ài)相攻而吉生，惡與惡相攻而兇生矣。若夫吉兇之未判，有悔吝焉。吉兇之方萌，有利害焉。則是遠(yuǎn)近相取，或乖離，或妄合，而悔吝生。情偽相感，或義交，或物引，而利害生。大要凡易之情，近而相得者，吉不待言。遠(yuǎn)而不相得，似亦無(wú)傷。惟近而不相得，則嫌怨起而施受速，兇害悔吝即至矣。易之情，猶之乎人之情也。

將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。

夫所謂吉兇以情遷，則不特卦爻之象以情遷，而卦爻之辭亦以情遷矣。易之情猶之乎人之情，卦爻之辭不猶夫人之辭乎？可以觀(guān)人之辭矣。將叛之辭慚，中疑之辭支，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之辭游，失守之辭屈，知人之辭以情遷者如此，則卦爻之辭以情遷亦猶是也，百姓可以與能矣。

右第十二章。

易原就正卷十一