【周易上經(jīng)】第12卦-否卦?天地否卦（坤下乾上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷七》

否卦：?【坤下乾上】

否之匪人，不利君子貞。（句）。大往小來【否備鄙切】。

上天下地，人生其間而三才乃備。人也者，配天地而立極者也。故人而正則為君子，始可以為人；人而不正則為小人，雖靦然自以為人，而其實不可以為人，故曰匪人。此二字指六三一爻而言，蓋卦中上二爻為天，下二爻為地，中二爻為人。九四以陽剛居上之下，否已過中，方將相君以濟(jì)天下之否，其於人也何愧？惟六三以隂居下卦之上，當(dāng)否塞之時，上隔乎五使恩不下逮，下隔乎二使情不上達(dá)，上下閉塞，所以成否，雖恬然人面，尚得以人類目之哉？九五、六二皆居中得正，所謂君子貞者也【或疑君子應(yīng)指三陽言，彖中明說內(nèi)小人，六二不可以當(dāng)君子貞，不知彖中只據(jù)上下兩卦搃括其辭，若以三隂皆為內(nèi)小人，泰卦之三隂亦未嘗不曰外小人，而六五爻辭何又曰帝乙歸妹，以祉元吉乎？至六二爻辭之小人吉，此小人乃以位言，當(dāng)否之時，君子窮而在下，不得不為小人也】。今既隔絶，是六三不利於君子之貞也，蓋天下惟同氣相求耳。六三德既不中，位又不正，與五二之中正如枘鑿之不相入，非特不利於君子，君子亦何利焉？所以泰時之君子皆往而居外，泰時之小人皆來而居內(nèi)，而否者真否矣。

彖曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內(nèi)隂而外陽，內(nèi)柔而外剛，內(nèi)小人而外君子，小人道長，君子道消也【長，知兩切】。

否，泰反其類，故泰傳與否傳句句相反。泰屬正月之卦，春氣發(fā)生，故天地交而萬物通。否屬七月之卦，秋氣剝落，故天地不交而萬物不通。泰上下相交，故止言其志同而邦之興自見。否上下不交，故志無可言，而止言天下無邦。此釋否之所以為否也。至泰言健順而否言剛?cè)嵴撸№槪ぶ拢r尚德也。剛?cè)幔ぶ|(zhì)，否之時惟見其質(zhì)而已。隂陽柔剛，小人君子一一與泰相反，所以釋大往小來也。小人道長，君子道消，則君子貞之不利可知矣。

象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿【辟同避難，乃旦切】。

天地之氣交為泰，不交故為否。否塞之世，乃小人用事之時，不利君子貞者也。貞即德也。使君子於此有一德之可見，亦遭小人之忌而難不免，況居祿位以顯其身乎？惟有順天地閉藏之道，儉約其德，以避其難。至於榮其身以居高位，則斷斷乎不可。此君子處否之道，所謂天地閉則賢人隱者也【乾為天德，故曰德。坤為吝嗇，故曰儉。互剝，故曰難。互遯，故曰避。互觀用賓，故曰榮以祿。互艮為止，故又曰不可】。

初六，拔茅茹，以其彚，貞吉，亨。

此爻之義已見泰初之下，卦之為否固在下卦三隂，而三隂之中尤以六三為致否之主，故泰初欲去小人，止就初爻以明其象，而否初則合三與初以明其象也。蓋否之主爻在三，三五互巽為茅，初在地下為茹為彚，二四互艮為手為拔，故曰拔茅茹以其彚。若泰初則初變即為巽，而茹與彚即在其中矣。此二爻之象同而義異者也。其曰貞吉亨者，為君子言也。蓋小人最為難除，誠於否塞之初，即取其黨類而盡絶之，俾君子之貞無匪人以為之阻，則難不必辟而身可獲吉，祿不必卻而交可得亨也。此貞字即本卦君子之貞，指二五而言，吉亨即泰卦彖辭之吉亨言。小人去則正道行，否者可轉(zhuǎn)為泰也【此卦下三爻正否之所以為否，乃爻辭絶無一兇悔吝之占者，三爻皆以陽剛為主，不予隂柔以能否之虛也】。

象曰：拔茅貞吉，志在君也。

茅謂三，貞謂五，即君也。爻謂拔茅而貞得吉者，周公觀象以設(shè)戒，蓋志在於九五之君，不欲其竟處於否也。此志字當(dāng)屬周公，孔子作傳以推其意如此。

六二，包承，小人吉，大人否，亨。

否塞之時，雖上下不交，而二五乃其正應(yīng)，且六二柔順中正，與九五之剛健中正同德相符，但六三為之間隔耳。故五與二雖不得遽然相通，而其心則未嘗不默默相許，是以五下包乎二【凡言包，皆謂陽包隂，謂隂包陽者謬】。而二亦上承乎五，有包承之象焉。夫當(dāng)上下隔絶，二猶知上承乎五，不失為下之道，在小人占之，終得陽剛之助而吉。五知世道之否而下包乎二，深得處否之宜，在大人占之於否塞之中，終得柔順之歸而亨也【六隂為小，二為人位，故曰小人，以在下未通而言。若世道不否，則同德相應(yīng)，為有位之大臣矣。大人蓋指九五，否亨，正包中作用於不亨之中，而有亨之者存，非有包容胸襟，何以能然？非惟否乃亨，併非身否道亨也】。

象曰：大人否亨，不亂羣也。

此傳應(yīng)正釋六二，乃反曰大人否亨者，以否亨乃包二之所致。卦中以陽為主，言五即所以言二也。下句乃推原上句，言大人獨包乎二，不亂於初與三之羣【物，三為羣，三隂之象】，所以能於否中得亨也。

六三，包羞。

乾初變?yōu)閵ィ優(yōu)檫q，三變?yōu)榉瘢秦灾猿煞裾吡病１緦訇杽偩樱鲎麝浫嵝∪耍录炔恢校挥植徽鞠ヅ啠芽蓯u矣。而又恬然居衆(zhòng)人之上，上蔽乎主聰，下塞乎賢路，致成天下之否，其可羞孰甚焉？然以隂柔而處陽剛之下，凡其譸張為幻而自恣者，皆君子如天之量，涵蓋而包之者也【上卦乾，乾為天，故曰包】。使其翻然悔悟，知所羞為君子之所包，則變?nèi)釣閯偅坏闷湔瑢帍?fù)有可羞之事乎？

象曰：包羞，位不當(dāng)也【當(dāng)，得浪切】，

位不當(dāng)固是所居不正，而此爻居二卦之間，乃卦之所以成否者，其位尤不當(dāng)之至。惟其位不當(dāng)，所以三羞而為上所包也【凡言位不當(dāng)，則其位之宜當(dāng)可知。夫子言此，所以發(fā)貞一之旨，他爻可以類推】。

九四，有命無咎，疇離祉【離音麗】。

此爻以覆卦言，否之四即泰之三，故句句與九三相照。九四當(dāng)否運過中之候，泰運將反之時，猶之九三當(dāng)泰運將盡之時，否運欲來之候也。然九三曰無往不復(fù)，曰艱貞無咎，全以人力維持氣化。若九四則直曰有命，曰無咎，惟以人事順承天施，因其所處之時不同，故其所處之勢亦異也。九四以剛處柔，居位不正，當(dāng)否塞之時，上下不交，天命幾不相屬矣。今離下而上，自地而天下應(yīng)，初六易巽為命【四初相易為巽，巽為命，故曰有命】。向之天命不屬者，不既天命有在乎？當(dāng)此窮而欲轉(zhuǎn)之候，正君子撥否為泰之機，誠於已之所為者，一皆出以至正，而無一事之有咎【此無咎，即指易初得正言】。將天意回而人心轉(zhuǎn)，否者漸臻於泰，凡我同疇，皆受太平之福矣【疇與儔同，謂三陽也。祉即福，謂否去泰來也】。

象曰：有命無咎，志行也。

世運之否，雖曰人事，豈非天命哉？今剛?cè)嵋孜唬鸭扔忻樱帜莒兑阎鶠檎撸唤员吨琳鵁o可咎，所謂藏器於身，待時而動，無往而不利者也。向之志在於君者，不於是而行矣乎？【初四，易位下卦，成震為足，有行之象】。

九五，休否，大人吉。其亡其亡，繫于苞桑。

否至九四，已有將轉(zhuǎn)之機，至五則否運愈遠(yuǎn)，否亦欲休矣。然積重者難反，非德位兩全之大人如九五者，未可以休之而吉也。蓋大人知上下之不交，悉由小人以為之間，故嘗舉以自警曰：【與履之六三同，皆推卦主之意以立言】。否泰之理若循環(huán)，安危之機如反掌，譬有馬於此【乾為馬二句，皆就馬取象，非正言國勢也】。其亡乎？其亡乎？其繫于苞桑乎？夫九鼎之重，不懸一縷，駃騠之騎，難縶弱木，今以叢生之桑，而繫以奔逸之轡，能勿殆乎？【苞桑聚而成叢，多生於田，上二位為田，三互巽為柔木，柔木在田上，苞桑之象也。三五互巽為繩，五在三上，繋于苞桑之象也。苞桑幹小枝弱，豈可繋之處？六三不中不正，豈可任之人？此其亡其亡之所以致儆也】。九五之安不忘危，治不忘亂如此，則其綢繆鞏固，轉(zhuǎn)危亂而就治安者，夫亦可知。此大人之所以吉，此否之所以休也。

象曰：大人之吉，位正當(dāng)也【當(dāng)如字】。

位正當(dāng)，當(dāng)字乃當(dāng)?shù)馈?dāng)權(quán)之當(dāng)。言大人之所以吉者，以所居之位與三同功，正當(dāng)相繫之處也。易中言當(dāng)位，即是正字，未有既正而猶云當(dāng)者也。六三傳云位不當(dāng)，九五傳云位正當(dāng)，兩位字正相對。六三惟位不當(dāng)，故徒懷致否之羞；九五惟位正當(dāng)，故獨獲休否之吉。歸重在位，則其德之稱位可知。此湯、武所以能休夏、商之否，而孔、孟不能休春秋、戰(zhàn)國之否也。

上九，傾否，先否後喜。

否至於上，否運已終，大人承天命以休時之否，豈尚待於再舉乎？不過出其旋乾轉(zhuǎn)坤之手，俾六三出而居上，上九入而居三【否六三也。上三易位，即是傾否，不以全卦言】。如器之積垢，在下者倒而在上，傾之而已。夫否之未傾，其先雖否，否之既傾，其後則喜矣【上三易位成兌，有喜之象】。天下豈有終否之運哉？

象曰：否終則傾，何可長也？

轉(zhuǎn)否為泰，雖曰天命，亦由人事焉。蓋天命不可憑，而人事有可恃，否終則當(dāng)思有以傾之，何可使之長否哉？爻意重天運，傳意重人力，互相發(fā)也。

周易辨畫卷七