【周易下經(jīng)】第64卦-未濟?火水未濟（坎下離上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷三十三》

未濟：?【坎下離上】

未濟：亨；小狐汔濟，濡其尾，無攸利【汔，許訖切】。

此卦與既濟相反，既濟為六十四卦之定位，應(yīng)以既濟居終，而反以未濟居終者，蓋既者事之已然者也，已然者過也。未者事之未然者也，未然者續(xù)也。既濟者自既濟而至未濟也，未濟者自未濟而至既濟也，此卦之所以不終于既而終于未也。且易之為道屢變而無端，亦生生而不已，故既濟方治定功成，而未濟即開端始事，以言其體則火上水下也，以言其位則柔奇剛偶也。且卦自否變，天地閉塞之氣方交，五二之位未定也，故卦曰未濟。顧未濟而濟之理從此生，亦未濟而濟之事從此起，故未濟必亨。蓋卦中六五即既濟之六二，二于既濟而能亨，則五必于未濟而亦能亨也。第六五以隂體而居互坎之上，隂為小，坎為狐，如小狐已幾于濟而尚未盡濟耳，終必能濟也。若初六者既于既濟之上濡其首，必于未濟之下濡其尾，智短才弱，欲濟而終不能濟，則無所利矣?？梢娞煜聼o不可為之事，而特患無為事之人，欲善其終，尤不可不先圖其始也。

彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續(xù)終也。雖不當位，剛?cè)釕?yīng)也【當，得浪切】。

未濟何以亨？以六柔居五柔而得中也。既濟之柔中，以其居下而能守；未濟之柔中，以其居上而能應(yīng)故也。小狐汔濟者，內(nèi)卦坎象狐，六五互坎象小狐。小狐已渡乎兩坎，而上有一剛亙其前，則是得乎中而究未出乎中也，故云汔也。濡其尾無攸利者，狐性多疑，履氷而能聼，恐陷也。上卦乾為氷，六五以坎耳而居其內(nèi)，是以能聼而不至于陷。若初則身在坎中，于既濟之上既已濡其首，則在未濟之下，安得不濡其尾？濡其尾尚能接續(xù)以濟于終乎？雖然，濟也者，合衆(zhòng)人之心力以共成者也。卦中爻位雖不當，然三剛?cè)峤韵嚅g而相應(yīng)，剛可以資夫柔，柔亦可以助夫剛。于其終而續(xù)之，則未濟者無不濟，豈果一無所利哉？夫既濟曰終止則亂，蓋言其當續(xù)也；未濟曰不續(xù)終，蓋謂其勿止也。此可見既濟、未濟二者相為循環(huán)，聖賢之心無一刻而可以即安也。

象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。

濟者，火渡水也。既濟，火已渡水；未濟，火未渡水也。故云未濟。夫未濟則離在上，坎在下，隂陽之物失其宜，奇偶之方失其所，是安可不求其濟乎？君子觀象而慎以辨之，孰為火，孰為水，使之秩然而不紊。又慎以居之，孰宜上，孰宜下，使各安然而不遷。如一卦六爻之中，其畫之奇者，陽物也；其畫之偶者，隂物也。畫之老者為變，畫之少者為不變，是即辨物也。初、三、五位，陽方也；二、四、上位，隂方也。畫之奇者當乎陽之位，畫之偶者當乎隂之位，是即居方也。物辨方居，則未濟者成為既濟矣。此六十四卦三百八十四爻之大旨也。夫子于大象之末，一繫之以思患預防，以明易之用；一繫之以辨物居方，以明用易之法。此又全部易書之大旨也【六位如壬課之地盤，六爻如壬課之天盤。既濟則伏吟，木濟則反吟。伏吟，不易之易也；反吟，變易之易也】。

初六，濡其尾，吝。

彖辭之濡其尾，即此爻之濡其尾。但彖辭乃反言全旨，以見人當續(xù)其終，此則專承既上，以明本爻之義耳。蓋此卦之初即既卦之上，彼以隂柔無力，于不當濟而濟，尚至于濡首，況此乃當濟而濟，有不恃才妄行，並其尾而亦濡乎？夫乘時有為，固行道之本心，然必審度于事始，然後能底績于垂成。倘冒昧貪功，未有不遺羞于末路者也，吝孰甚焉！【既濟以曳輪之故而濡尾，故無咎。此以冒進之故而濡尾，故吝。一剛一柔也】。

象曰：濡其尾，亦不知極也。

極，中也。既濟之亨以柔中，未濟之亨亦以柔中，皆以明體知極也。初在既濟之上，以坎?而遠于二，固不知極矣。今在未濟之下，又以坎?而遠于五，亦不知極也。不知極，則安得不冒險而濡其尾哉？

九二，曳其輪，貞吉。

坎為曳，為輪，九二正在坎中，故有此象。九二上應(yīng)六五，當未濟之時，宜于濟者也。但二與五原自否卦相易而來，若急于求濟，則二五相應(yīng)，依然是天地之否矣。唯審時度勢，曳其輪而不進，俟諸爻皆濟，然後奮其才力以應(yīng)于五，則上下各正，未濟者成為既濟之吉矣。

象曰：九二貞吉，中以行正也。

以九居二，非正也。而爻曰貞吉者，以二五居上下之中，而皆不正。二之貞吉，乃本中以行其正也，故吉【二往居五，有行之象】。

六三，未濟，征兇，利涉大川。

既濟之三，既以武功維世運，今六三當未濟之時，處前後重險之間，以馬則美脊亟心之皆備，以器則甲胄戈兵之皆充，似尤當以武功定太平。第六三以柔居剛，其位既不正，其才亦不強，若以征而求濟，必有輿尸之兇，豈可以與既濟之九三比？唯幸身在離舟之內(nèi)，前有互坎之川，以此涉之，以往應(yīng)于上，則彼此皆正，未濟者終可以既濟。卦曰濡尾無攸利，斯則其所利者耳。

象曰：未濟征兇，位不當也【當，得浪切】。

六三居下卦之上，兩坎之中，正未濟當濟之時也。爻反曰征兇者，以征伐之任，唯陽剛乃足勝之。六三位不當，才不足以勝其任，豈不當征哉？

九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞于大國。

九四以剛居柔，其位不正，以此求濟，宜有悔者。若能下應(yīng)于初，則得正而吉，不濟之悔亦亡矣。何也？卦之所以未濟者，以火不能濟水也。初六居下，既以水體而不能應(yīng)四；九四居上，則以火體而宜于應(yīng)初。若能赫然震動【三上易位，上卦已成震，故曰震用】。如既濟之三，用以伐在下之鬼方【下卦坎，故曰鬼方】。不過歷初、二、三之期，三年之內(nèi)，即以成既濟之功，而大則開國，小則承家，必有賞于大國焉【上卦本泰之坤，故曰國。各爻易位，以九二居之，故曰大國】。蓋猶是鬼方之伐，而濟與未濟不同矣【三當既濟之時，思患豫防；四當未濟之時，辨物居方。一當位，一不當位也】。

象曰：貞吉悔亡，志行也。

四爻之義，備于占辭，故止釋占辭，言九四貞何以吉，悔何以亡也。蓋各爻未正，四在坎中，其志欲濟而不能行。今各爻易位，由未濟而將既濟，其志得行矣【坎為志，自上而下為行】，此所以貞吉悔亡也。

六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。

此爻彖傳所謂柔得中而未出中者也。唯其未出中，故必易位之正而後吉。唯其柔得中，故雖未濟，求濟而亦無悔。何則？此卦自否而來，上卦三陽，本乾之君子也。今以坤二而上居于乾五，變乾天而為離日，盛德照臨，有君子之光之象焉【光屬五，離之象也】。然使光之所被而仰瞻其下者，或不出于中心之戴，則雖濟猶未濟也。乃觀于二，久已積其誠以相待，特以身在坎中，未可以濟耳。今忽被以君子之光，有不至誠以相孚者乎？【孚屬二，坎之象也】。夫如是，則君有德以布其臣，臣有心以荅其君，上下交而各得其位，未濟者又成既濟矣，吉何如之？

象曰：君子之光，其暉吉也【暉，許歸切】。

君子之光，在上之離也。離在上，仍然是未濟之象，何以為吉？不知日中之光在上，而朝日之暉則在下【管氏輅曰：日中為光，朝日為暉。中則日在上，朝則日在下】。爻言君子之光，非言在天之光，乃言在地之暉也。日而在地，非變未濟而為既濟乎？謂之為吉，信不誣矣。

上九，有孚于飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。

上九以剛居柔，其位不正，自六三涉川，固已變剛而為柔矣。六位之不正者，皆以剛?cè)嵯鄳?yīng)而歸于正矣，未濟者濟矣。當斯時也，君臣相得，上下交歡，彼坎為孚，又為酒，唯有孚于飲酒，以享既濟之成可耳。夫?qū)幵挥芯?，何也？其有孚者是也。倘不思安靜以守成，或更欲紛更以滋事，則是既濟而又欲濟，出險而又入險，復如既上之濡其首，則有孚者反失其是而蹈于非矣。蓋是者當然之謂，易中六十四卦三百八十四爻，皆以求其是者也【濡首，諸家多連飲酒言，似乎警快，不知與兩卦初上爻義不合】。

象曰：飲酒濡首，亦不知節(jié)也。

節(jié)者，限也，即是也。時已既濟，自當飲酒以享其成功。若更復求濟而至于濡首，是不知節(jié)而反過之也。夫初之需尾既已不知極，而上之濡首又復不知節(jié)，二者不知，尚能辨物以居方乎？此君子所以居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，務(wù)求其知而後已也【古文易字原是合日月以成文，未濟離上坎下，離為日，坎為月，即是易字，蓋隱然有以易終篇之意焉】。

周易辨畫卷三十三

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