【周易下經(jīng)】第63卦-既濟(jì)?水火既濟(jì)（離下坎上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷三十三》

周易辨畫卷三十三

潁川連斗山撰

既濟(jì)：?【離下坎上】

既濟(jì)：亨小。（句）。利貞，初吉終亂【濟(jì)，節(jié)計(jì)切，下卦同】。

五行之用，莫先於水火。故上經(jīng)首乾、坤，終之以坎、離。而坎、離之上，先之以頤之長離，大過之長坎。下經(jīng)首咸、恒，終之以既濟(jì)、未濟(jì)。而既濟(jì)、未濟(jì)之上，亦先之以中孚之重離，小過之重坎。但上經(jīng)之坎、離，為水火之正。下經(jīng)之既濟(jì)、未濟(jì)，為水火之交。故坎錯(cuò)之為坎，覆之亦為坎。離錯(cuò)之為離，覆之亦為離。而坎之中不過一大離，離之中不過一大坎。若既、未則不然。既濟(jì)錯(cuò)之覆之皆未濟(jì)，未濟(jì)錯(cuò)之覆之皆既濟(jì)。而既濟(jì)之中，互之又有未濟(jì)。未濟(jì)之中，互之又有既濟(jì)。而且既濟(jì)之終，續(xù)之以未濟(jì)。未濟(jì)之中，續(xù)之以既濟(jì)。首尾相循，如環(huán)無端。觀二卦初上兩爻，各有首尾字可見。蓋坎、離者，水火之對待也。既濟(jì)、未濟(jì)者，水火之流行也。此上下經(jīng)雖皆以水火終篇，而其象有異焉。至濟(jì)之為義則有二：水資火，火助水，其用相需，此一義也。離象舟，坎象水，以舟渡水，此亦一義也。此以水上而火下，故名既濟(jì)。彼以火上而水下，故名未濟(jì)。六十四卦中唯此兩卦剛?cè)嵯嚅g，一爻不紊，而兩卦之中又唯既濟(jì)一卦剛處剛，柔處柔，各得正位，故既濟(jì)乃六十三卦之權(quán)輿，亦六十三卦之標(biāo)準(zhǔn)也。雜傳曰：既濟(jì)，定也。定以此耳。既濟(jì)既定，則是天地之功用已成，賢聖之經(jīng)綸已盡，尚何弗亨？不獨(dú)陽之大者亨，隂之小者亦亨也。然三陽皆在下，大者必憂盛而危明，三隂皆在上，小者或偷安而肆志，是非各安其分而利於貞，恐既濟(jì)之亨未可以常保也。第三隂皆亨，皆利於貞，而位與德不能以無異。六二在三隂為隂之首，即為濟(jì)之初。上六在三隂為隂之末，即為濟(jì)之終。當(dāng)其初法制新立，人皆循理守分，尚可以獲吉。迨其終事久則習(xí)，時(shí)久則玩，人皆晏安以廢事，逸豫以滅德，必有兇矣。此卦與未濟(jì)相反，既濟(jì)之初即未濟(jì)之終，由未濟(jì)而至既濟(jì)，故吉。既濟(jì)之終即未濟(jì)之始，自既濟(jì)而入未濟(jì)，故亂。亂者，六爻皆不當(dāng)位也。

彖曰：既濟(jì)亨（句）。小者亨也。利貞，剛?cè)嵴划?dāng)也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也【當(dāng)，得浪切】。

既濟(jì)之為卦，天地自然之?dāng)?shù)也。一二三本屬離，四五六本屬坎，而卦爻之奇耦，奇耦即與之相符，是為水火既濟(jì)。既濟(jì)其尚有不亨者乎？而卦曰亨者，以大者亨而小者亦亨，三陽濟(jì)而三隂亦藉之以濟(jì)也。既亨而又曰利貞者，以剛正而柔亦正，三剛正而位當(dāng)，三柔正亦藉之而位當(dāng)也。然而不能無初終之分焉，其云初吉者，以六二之柔得下卦之中也。柔以制事則不矜，中以宅心則不亢，是以吉也。其云終亂者，以上六居卦之終，至是已止也。治運(yùn)既于是而止，亂運(yùn)必于是而開，其道窮也【易道全在上下無常，剛?cè)嵯嘁祝素粤辰哉试坏栏F】。處既濟(jì)之時(shí)者，可不以初濟(jì)為心，而以終濟(jì)自滿乎？

象曰：水在火上，既濟(jì)；君子以思患而豫防之。

天在上，地在下，天氣下降，謂之下濟(jì)。火炎上，水潤下，火氣下降，謂之既濟(jì)。其理一也。夫既濟(jì)則剛?cè)嵋颜涥枱o失，患于何有？然而泰極則否，治極必亂，倚伏之機(jī)，患每生于無患之時(shí)。故君子觀象于無患之時(shí)，而即有以用吾思。思其始，更思其終，常存泰極則否之心，治極必亂之慮。謹(jǐn)小而慎微，審幾以觀變，而豫防之。若患至而始防，防則無及矣【思患，用離之明也；防患，法坎之險(xiǎn)也】。

初九，曳其輪，濡其尾，無咎【曳，以制切】。

此卦與未濟(jì)相覆，既濟(jì)之初即未濟(jì)之上也。未濟(jì)之上已既濟(jì)矣，故初九即為既濟(jì)。在人事為功力已竟，在治道為大業(yè)已終。當(dāng)斯際者，唯有守正順時(shí)，無輕舉，無妄動，以享既濟(jì)之成而已。初九陽剛得正，當(dāng)既濟(jì)之始，知濟(jì)不可以更濟(jì)也。雖前有互坎之輪，能曳之而不使之進(jìn)，此可謂得進(jìn)止之宜者矣【二四互坎為輪，初在其下，有曳之之象，坎又為曳也。輪雖陸行之物，古人多用以濟(jì)水，如詩濟(jì)盈不濡軌是也】。第輪在水中，曳之則身必受其濡。然于不當(dāng)濟(jì)之時(shí)，而能曳之使不濟(jì)，雖至濡其尾，亦何咎焉？然濡則濡耳，而曰濡其尾，何居？以未濟(jì)彖辭觀之，知兩卦之言濡，皆狐也。蓋坎有狐象，善涉水，因卦以濟(jì)為義，故取以為象。其不言首而言尾者，以既未兩卦原相為反覆，此之初即彼之上，彼之初即此之上。未濟(jì)之上既濡首，則既濟(jì)之初自應(yīng)濡尾也。未濟(jì)之初既濡尾，則既濟(jì)之上自應(yīng)濡首也。首尾逥環(huán)，原合兩卦為一義，故初九未言首而先曰尾焉【或以一卦上下言，上為首，故下為尾。若然，則上首下尾，中四為狐身，竟以一狐為兩卦之象矣，似未必然】。

象曰：曳其輪，義無咎也。

既濟(jì)之時(shí)，人皆喜于有為，競欲求進(jìn)，不知不當(dāng)進(jìn)而進(jìn)，則壯趾反以征兇。初九曳輪不進(jìn)，是知義不可進(jìn)也，何咎之有？

六二：婦喪其茀，勿逐，七日得【喪，息浪切。茀，方拂切】。

乾坤定位，至泰而天地交。此卦以泰之二交于泰之五，泰之五交于泰之二，又交中之交，故為既濟(jì)。此爻乃成卦之主，彖所謂初吉，柔得中者也。時(shí)已既濟(jì)，祗宜貞靜自守，不可更有所為。六二柔順中正，有文明之德，故能循理安分，雖失其濟(jì)之之具而不求。蓋二之于五，以分言之，則五君而二臣；以象言之，則五夫而二又婦也。婦之所恃以濟(jì)者車，而車之所恃以行者茀。車而無茀，則無所蔽，而婦不可以濟(jì)矣【茀，程、朱皆作車後蔽，漢儒或作鬒髪，謂首飾也。以濟(jì)義求之，作車蔽為是】。然而二寧弗濟(jì)也，喪者自喪，而勿逐者自勿逐也【二交互坎之初，坎為馬，有逐之象。二柔中，故又有勿逐之象】。何也？泰、坤為大輿，其中畫則輿中之茀也。今以泰、乾之中畫，坎盜而據(jù)之，是喪之也。顧喪之豈無有得之之時(shí)，以本體之離日計(jì)之，不過二、五之?dāng)?shù)，合之凡七日耳【七日，他卦皆作六爻一週，觀象傳當(dāng)指二、五】。坤自為坤，乾自為乾，依然是泰交之盛矣，喪亦何傷哉！此爻止以既濟(jì)、不濟(jì)言，與曳輪同義。若以二、五相應(yīng)言，是既濟(jì)、復(fù)濟(jì)矣，非卦旨也。

象曰：七日得，以中道也。

七日得者，二與五皆居中。其喪之也，以此之中居彼之中；則其得之也，亦不過以彼之中居此之中而已。二、五之合，其數(shù)豈多乎哉？

九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。

九三為既濟(jì)之中，其濟(jì)已久，人心易怠，武備漸弛，不可不思患而豫防之。九三重剛不中，居離之上，互坎之中，戈兵車馬，其所固有也【離為戈兵，坎為車馬】。又居卦中，互體未濟(jì)，是既濟(jì)而懷未濟(jì)之心，文治而抱武功之志者也。但兵雖不可以不備，而用又不可以或輕。昔高宗中興之主，與九三無異也【三居中，故取中興之高宗以為象】。其伐鬼方【干寶曰北方，故稱鬼方】。與三之伐上無異也【上為坎，亦北方也】。以方盛之剛，伐將衰之柔，豈慮不克？然自下而上，已歷三位，有如三年，而豈易克乎？況此爻一動，卦變?yōu)橥停屑绰篃o虞之象，是邊釁之啓，又由小人以為之倡也。則惟以互艮之止，勿用之而已矣【三變則六三為小人，三五互艮，故曰勿用】。

象曰：三年克之，憊也【憊，備拜切】。

三年克之，其武功非不赫也。然重離積日，重坎累月，歷險(xiǎn)多勞，其疲憊為已甚矣【坎為勞卦，有憊之象】。況三年而未必克乎？而武可輕用乎？

六四，繻有衣袽，終日戒【繻，而朱切。衣，於既切。袽，音茹】。

四在既濟(jì)，已過其半，乃濟(jì)道將革，人心怠肆之秋也。六四居柔得正，又處多懼之地，常以盛滿為憂，時(shí)以危亡為慮。此卦自泰而變，泰上之坤為帛，是繒采之繻也。帛上加之以剛，猶繻之敝而為露絮之袽也。然四以柔居柔，坤德猶未改，其繻固其所自有，不以中剛之加而遂無也。當(dāng)既濟(jì)之世，即以其所自有者而被之服之，亦誰曰不宜，而四不敢也。一若華美，易以長傲，而儉樸足以維風(fēng)，雖有繒采，吾寧衣其敝緼焉。若是者，豈不知繒采之為美，而敝緼之為惡哉？夫亦以既濟(jì)必至于未濟(jì)，終日以此為戒云爾【下卦為離日，至四已盡，故曰終日】。此所謂思患而預(yù)防之也【前人以衣袽為塞舟漏之物，於濟(jì)義甚合，而以繻作濡，嫌于改經(jīng)，故依朱註作此解，然亦未知其當(dāng)否也】。

象曰：終日戒，有所疑也。

人心所以怠惰茍安者，以其無疑耳。若于平安無事時(shí)，或疑夫天運(yùn)之將轉(zhuǎn)，或疑夫人事之已窮【六四坎體，有疑之象】。提撕警覺，常以為憂。則疑之所在，即治之所在，夫安有逸豫之足患也哉？爻曰終日戒，正以其有所疑也。

九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實(shí)受其福。

此爻諸說紛紛，茫無一定。大率以東鄰為二，西鄰為五，揚(yáng)五抑二，于理誠當(dāng)。獨(dú)是卦為既濟(jì)，自初至五已為由既而未之時(shí)，猶之未濟(jì)自初至五已為由未而既之時(shí)。在天道為泰極將否，在人事為治極將亂，視六二為否終方泰、亂終方治之時(shí)，相去遠(yuǎn)矣。故《本義》、《程傳》俱以東鄰為九五，西鄰為六二，謂九五居尊而時(shí)已過，不如六二之在下而始得時(shí)也。其說誠無以加，而惜乎其所以取象有未詳也。蓋此卦自泰而來，上本屬坤，坤固牛也。今以乾二之金移于五而成坎，坎為血卦，非殺牛而何？下卦本乾，自乾二往五，而以坤五易二而成離，離為夏，非禴祭而何？而或者疑之，謂殺牛屬坎，而坎非東鄰，將奈何？禴祭屬離，而離非西鄰，將奈何？曰：非也。離在東，而離之鄰亦在東乎？坎在西，而坎之鄰亦在西乎？【離東坎西，東西相望，有鄰之象】。知東之鄰為坎，西之鄰為離，則百病俱釋矣。九五陽剛中正，在他卦為有德有位之君，在此卦為濟(jì)極將終之運(yùn)，視六二、既濟(jì)初交，人心有敬肆之分，天道亦有培覆之異。故以祭祀之得天者言曰：彼東家之鄰，坎五也，殺牛以祭，盛祭也。然祭雖盛，而天不享之矣。西家之鄰，離二也，禴聲以祭，薄祭也。然祭雖薄，而實(shí)受其福矣【義見象傳】。所以然者，以所處之時(shí)不同也，此所謂小者亨也。

象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時(shí)也。實(shí)受其福，吉大來也。

殺牛祭雖盛，禴祭祭雖薄，然天之所佑，隨時(shí)轉(zhuǎn)移，東鄰時(shí)已衰，西鄰時(shí)方盛，其時(shí)不如也。實(shí)受其福者，隂為虛，陽為實(shí)，二五之爻原屬泰卦，移易濟(jì)已將終，五復(fù)歸二，是大者又來，故曰吉大來也【大謂五陽，來謂降二，吉即泰卦，大來之吉，即受福也】。此爻與六二相應(yīng)，七日得正，指吉大來，彖辭全義俱見于此【朱子《本義》多空言卦理，獨(dú)此卦以為文王與紂之事。推其意，或以紂都洛邑為東鄰，文都豐邑為西鄰，說亦甚當(dāng)。惜于祭之得時(shí)，尚屬泛論。嘗考李氏易傳，按尚書克殷之歲，厥四月哉生明，王來自商，至于豐。丁未，祀于周廟。四月，殷之三月春也，則明西鄰之禴，得其時(shí)而受福也。李之意，蓋謂四月克商，來祭周廟，正當(dāng)禴祭。若使在商，尚屬三月，則當(dāng)殺牛以祭，是紂之殺牛以祭，不如周之禴祭為得時(shí)也。此說甚確，亦極合初吉終亂之旨】。

上六，濡其首，厲。

上六居既濟(jì)之終，其畫已盡，其道已窮，所謂終止則亂，由既濟(jì)而入未濟(jì)之時(shí)也。夫由既濟(jì)而入未濟(jì)，則既濟(jì)之上乃其首，未濟(jì)之初乃其尾矣，故上六有濡其首之象。夫當(dāng)此天命已去，人心已離，紀(jì)綱已亂之秋，而欲奮其身以求濟(jì)，雖濡首亦所當(dāng)然。但以隂柔處此，萬不可不危懼以出之耳【既濟(jì)至五已為治極將亂，至上則又有亂極望治之機(jī)，故濡其首三字是兩卦首尾交接之處。因濟(jì)字而言，故曰濡，非陷溺之謂也。厲字正是勉其濟(jì)意，不然將聼其淪胥而莫之挽乎？觀象傳何可字自知】。

象曰：濡其首厲，何可久也。

既濟(jì)之終即是極亂，濡其首厲正是奮勉求濟(jì)處。曰何可久，言一轉(zhuǎn)便為未濟(jì)，何可使之長久于亂也？向來第謂陷溺其身，不能久長，似非勉人之旨。一卦六爻，初陽二隂，三又陽，四隂五陽，上又隂，六畫原具一水火，既濟(jì)之象。易中凡言當(dāng)位者，當(dāng)此而已。凡言不當(dāng)位者，不當(dāng)此而已。故既濟(jì)一卦為六十四卦不易之本體，其餘六十三卦則皆本此一易、再易、三易、四五六易，以盡其變化，而要不離乎既濟(jì)一卦，以次第而推也。約而計(jì)之，一易者凡六卦，二易者凡十五卦，三易者凡二十卦，四易者凡十五卦，五易者凡六卦，至六爻皆易，則未濟(jì)一卦是也。故未濟(jì)全乎易，而易以是終。自一易以至六易，易之?dāng)?shù)止于六十三卦，而既濟(jì)則以不易為易之本體，統(tǒng)而為六十四卦焉。雜卦曰既濟(jì)定者，此之謂也。