【周易下經(jīng)】第36卦-明夷?地火明夷（離下坤上）－（清）連斗山撰《周易辨畫?卷十九》

明夷：?【離下坤上】

明夷：利艱貞。

此卦上坤下離，日為地掩，猶明德為隂邪所蔽，故為明夷。君子處此，不貞則詭隨從時(shí)，全身必至于害道，貞則與世牴牾，守道又足以危身，最為難處之境。卦中各爻皆得正位，惟六五一爻中而不正，在明夷之時(shí)最難處者。占者于難處之中有艱貞之道焉，務(wù)委曲艱難以自守，雖降志辱身而不顧，必如是之貞，道與身始得以兩全而無害，乃為利也。不然，雖貞亦將有不利者矣。

彖曰：明入地中，明夷。內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也，內(nèi)難而能正其志，箕子以之【難，俱乃旦切】。

卦何以曰明夷？離日為明，明入坤地之中而為所掩，故曰明夷也。卦德內(nèi)離為文明，能燭于事理；外坤為柔順，不拂乎物情。以此蒙受明夷之大難，自能超于大難而不傷。昔者紂囚文王于羑里，文王內(nèi)懋緝熙之敬，外敦服事之忠，嘗以此免于羑里之禍焉。其占曰利艱貞者，卦中六五以柔居剛，不得其正，非真不正也，乃以坤之暗晦其坎之明也【上卦本體為坎，坎為月，故曰明；坎上加坤，坤為暗，故曰晦。其明二句俱以六五一爻言，觀六五爻辭可知】。坤外也，坎內(nèi)也，以坤暗而晦坎之明，是內(nèi)難也。然而無傷也，其內(nèi)之志未嘗不正也【坎為志】特其正有難焉者耳。昔者箕子為殷之親臣，嘗紂之無道，佯狂忍辱，嘗以此免于暴虐之禍焉。二者雖其夷不同，而其處之者亦異，要之皆善處明夷之道也。

象曰：明入地中，明夷；君子以蒞衆(zhòng)，用晦而明。

明入地中，義已見前。君子觀此象，得涖衆(zhòng)之道焉。坤為衆(zhòng)，離為明，以離明涖坤，衆(zhòng)乃正道也。而君子不然，其外法坤之寛厚而晦，其內(nèi)則法離之文明而明。不以明為明，而以晦為明，此君子之法明夷也。

初九，明夷（句）。于飛，垂其翼（句）。君子于行，三日不食。有攸往，主人有言。

此爻乃文王自岐西入羑里之時(shí)，明夷之始也。下三爻明夷字皆一讀，指受夷之人言。晉本離在上而坤在下，明無傷也。今坤在上而離在下，明則夷矣。當(dāng)離之自上而下也，離為雉，又為鳥，有飛象焉。凡飛之得意者，其翼張；飛之失意者，其翼戢。茲之飛也，其兩剛之翼何？其下垂也，以其夷也【晉反。明夷似飛，上下兩剛似翼，自上而下似垂】。然夷其翼不可以飛者，策其足又未嘗不可以行。乃于其行而推之，離為大腹，為中虛，腹而空虛，是不食也。離為日，又為三，其不食也，殆三日也。其所行之困，有若此者。然使行而有所往，往而有所合，雖困亦何傷？而無如我往于二，而四互為兌之口；我往于四，而五又互為兌之口。其主人皆嘖有煩言，其所往之窮，又有如此者，是真明而夷者也。此君子即文王，與五爻箕子相對(duì)。不曰文王而曰君子者，由周公係辭，不忍明言也【此卦舊謂初象伯夷避紂，二象文王被囚，三象武王伐紂，四象微子行遯，五象箕子佯狂，上象殷紂喪師，說亦頗合。竊思彖傳以文王、箕子並列，雖有分屬各爻，而詳玩各爻義象，似下三爻于文王為切，上三爻于箕子為切。初爻君子，五爻箕子，其明証也】。

象曰：君子于行，義不食也。

君子于行而至于不食者，以君臣主義，義當(dāng)速往，雖不食可也。

六二，明夷（句）。夷于左股，用拯馬壯，吉。

此爻正所謂內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，君子以之也。六二柔順中正，為離明之主，正明而受夷者，故曰明夷。當(dāng)其在初，雖夷尚可以行也，而今則并不可以行矣，夷矣。試以爻位徵之，初往居二，下變?yōu)橘悖跬铀模橘悖泷钕箩芍笠病疽娬f卦】。羲圖離居左，文圖巽居左，正變皆左，左股之象也。夫左股乃人之所賴以行者，今而夷之，尚可以行乎？幸也。上有反艮之手可以拯，有美脊之壯馬可以乘【三五互震為反艮，故曰拯。二四互坎為美脊，故曰壯】。吾用以拯之，且用壯馬以拯之，則左股雖夷，而以馬代足，尚可有脫然去患之吉也【文王囚于羑里，夷于左股也。諸臣獻(xiàn)美女珍物以脫于難，用拯馬壯也】。

象曰：六二之吉，順以則也。

六二用拯而得吉者，非夤緣以茍免，由其有柔順之德，而用拯之道又得其中正，合于法則也。

九三：明夷（句）。于南狩得其大首（句）。不可疾貞【狩，手又切】。

此明夷亦指受夷之人言。明夷至九三，陽剛得正，又在明體之上，互震為出，有夷而將出之勢(shì)。擬諸其象，為諸侯冬狩于南方，合坎之弓輪、震之車馬、離之戈兵，畢集于坤之田野，于以肅冬令而順隂氣，初無心于得也。而從禽反獲其禽之長(zhǎng)，從獸反得其獸之王，有大首之得焉【離上為首，陽剛為大】。夫明夷之時(shí)，人欲夷之，而我顧得之，是亦夷之者之所共疾也。而吾獨(dú)知其不可，何也？以其貞也。夫天下有貞，而人得而疾之也哉！【文王自西而東，紂命以方伯為諸侯之長(zhǎng)，賜之弓矢，得專征伐，是即南狩而得其大首也。西伯戡黎，祖伊尚且奔告，況當(dāng)日羑里方出，詎能釋然？此即疾貞也。卒之文王出羑里而返岐西，孰得而疾之？】。

象曰：南狩之志，乃大得也。

南狩之志，亦盡其道之當(dāng)為者而已。而竟得其大首，是其志不但有出險(xiǎn)之得，乃大有得也【坎為志，陽為大，玩乃字有出諸意外意】。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。

此三爻以箕子言，所謂晦其明，內(nèi)難而能正其志者也。內(nèi)卦三明夷俱在辭之首，指明而受夷之人言。外卦二明夷俱在辭之中，指處明夷之道言。蓋下三爻尚在夷之外，上三爻已在夷之中也。六四柔順得正，離明體而交暗地，身在坎險(xiǎn)之間，是內(nèi)有腹心之疾，門庭之禍也。六四居此，變巽為入、為左，坤為腹、為入于左腹。左腹乃至幽之地，豈人所可入者？然既已入之，即宜以正道處之，雖不如得明夷之首于南狩亦可。獲明夷之心，于出門庭焉【心字，指六五之貞言。五本體為坎，心象也。四變?yōu)檎穑鱿笠病ｉT庭者，此卦與晉相覆，二四互長(zhǎng)為門，三為庭也。今反為明夷，四在倒艮之外，故曰于出門庭也】。夫明夷之心，何心也？艱貞之心，志之正者也。入左腹而能獲之于出門庭，蓋無入而不自得矣【箕子與紂腹心，門庭之親也。紂囚箕子，入于左腹也。佯狂受辱，以免于難。獲明夷之心，于出門庭也。出字與入字相應(yīng)】。

象曰：入于左腹，獲心意也。

意者，心之所發(fā)也。入于左腹而獲其心，并獲其意，即一交坤體而知其在中之坎也。

六五，箕子之明夷，利貞。

此爻正發(fā)明卦辭利艱貞，而以箕子為其象。爻曰箕子之明夷，象曰箕子之貞，其明夷即貞也。以明夷為貞，其艱可知，故爻象俱不言艱字。六五以隂居陽，處位不當(dāng)，何取象于箕子之明夷也？蓋上卦爻位本其一坎，而今中爻陽掩隂中，其位不正，然不正之中，明明有一至正者存，所謂明而受傷也。昔箕子以懿親而處亂世，欲如微子之去，而宗臣無可去之義；欲如比干之諫，而昏主無納諫之時(shí)。若不深自韜藏，必致殺身受害，無益于宗廟，無益于社稷，唯有被髪佯狂，忍辱含垢，以冀吾君之一悟。此其忠肝義膽，即具于穢汚昏濁之中，其貞也，何其艱也！此六五所以象箕子之明夷也。占者得此，亦勉為箕子之貞可耳【此卦初往居五為蹇，三往居五為屯，皆有夷傷，唯五變之正，則剛?cè)岙?dāng)而既濟(jì)，此亦利貞之義也】。

象曰：箕子之貞，明不可息也。

上卦為坤，坤下原有一坎，六下原有一九也。雖曰陽為隂掩，其陽光實(shí)未嘗息，猶月當(dāng)晦夜，其明體實(shí)未嘗息也。箕子之貞，正是如此。當(dāng)日微子巳去，比干已死，箕子唯有被髪為奴一法，可以少延殘喘，以俟其君之一悟。其甘心受夷處，正是其貞處，特人見為夷，而箕子自見為貞耳。故爻曰箕子之明夷，而傳直曰箕子之貞，言其明夷即貞也。唯其明夷即貞，則貞不可得而亂之，而謂明可得而滅之也哉？

上六，不明晦，初登于天，後入于地。

此爻即彖傳晦其明之義，即箕子之佯狂自辱也。與初爻一例，皆以覆卦言。蓋明夷之初，本晉卦之上，原自明也。今反為明夷，離居坤下，則不明而晦矣。然不明非真不明也，其未覆之初，離日在上，嘗登于天【上為天位，故象天】，蓋甚明矣。其晦也，非果晦也，特既覆以後，離日降下，乃入于地【下為地位，故象地】，不見其明耳。忽明而忽晦，此處明夷之最善者也。如箕子事紂，何事不明？而忽而佯狂，辱身不顧，又何其晦也？然且初登于天而明之極其高，後入于地而晦之極其至，藉非箕子，其孰能不明而晦若此？【下二句，乃即象以申明上一句之義，登與入乃覆卦之象也】。

象曰：初登于天，照四國也；後入于地，失則也。

初登于天，以晉卦言，離日照坤，故曰照四國。如箕子在三公之位，四方皆在其坐，照之中也。後入于地，以本卦言，日落失明，故曰失則。猶箕子佯狂受辱，自亂其常儀也。則者，理之經(jīng)也。文王曰順則，箕子曰失則。文王疎遠(yuǎn)之臣，其事順，故曰順則。箕子親近之臣，不可順，又不可逆，故曰失則。失則正是佯狂之象【向以九三為武之弒紂，此爻為紂之隕滅，平心按之，然乎否乎？】

周易辨畫卷十九

<經(jīng)部,易類,周易辨畫>