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易經(jīng)注解

【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦(巽下艮上)-[元]解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷三》

[元]解蒙| 易經(jīng)注解| 2022-12-01 23:51:22| 0

第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上）

【周易上經(jīng)】第18卦-蠱卦?山風(fēng)蠱卦（巽下艮上上）－（元）解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷三》

?【巽下艮上】

蠱：元亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

先儒曰：器久不用則蠱生，人久宴溺則疾生，天下久安則弊生，皆謂之蠱。

蒙謂聖人有克亂之才，先見之智，則先弊可革，而後利可興矣。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

先儒曰：在上者有止而無動，在下者有順而無忤，禍亂之由也。泰言其命亂，蠱言天下治，其治中生亂，亂中生治歟？乾元用九而天下治，以竆而變也。蠱元亨而天下治，以弊之飭也。利涉大川以下，言治蠱之道，敢犯險難，勇往必前，乃克有濟(jì)。

蒙謂既言致蠱之由，深明治蠱之道，人事盡乎已，而成功歸諸天，此聖人贊易之深意也。

象曰：山下有風(fēng)，蠱；君子以振民育德。

先儒曰：體巽風(fēng)之動以振民，則天下之蠱治矣；體艮山之止以育德，則人欲之蠱飭矣。于民而振作其氣，使之力于相生相養(yǎng)，而無廢惰自安之情；于己而涵養(yǎng)其德，使之日新又新，而無逸豫自止之意。君子之事，無大于此二者。然振民、育德非兩事，由已及人，自是推之耳。大學(xué)之明德、新民，中庸之成已、成物是也。蒙謂當(dāng)有事之時，而爲(wèi)其所當(dāng)爲(wèi)，明德、新民而已耳。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。

象曰：幹父之蠱，意承考也。

蒙謂子能盡誠于父事，則可以致其父于無過之地矣。

九二，幹母之蠱，不可貞。

象曰：幹母之蠱，得中道也。

先儒曰：九二內(nèi)柔，應(yīng)承母之事。

蒙謂以剛中之才，承柔弱之事，唯將順從容之爲(wèi)貴也。

九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。

象曰：幹父之蠱，終無咎也。

先儒曰：其事雖拂，其理則順。故悔有小，而咎非大也。若視二之得中道，則未也。

蒙謂以其處之過剛，故不能無小疵。然以才之克幹，故亦能無大過。聖人欲人盡事親之道，其垂訓(xùn)之意嚴(yán)矣。

六四，裕父之蠱，往見吝。

象曰：裕父之蠱，往未得也。

先儒曰：六四體艮之止，而爻位居柔，止則怠，柔則懦，持是以往，吝之道也，安能治蠱？蓋強(qiáng)以立事爲(wèi)幹，怠而委事爲(wèi)裕。以九居三，剛之至也，故銳而失之過，以此爲(wèi)臣，諍君之臣也；以此爲(wèi)子，諍父之子也。以六居四，柔之至也，故緩而失之不及，以此爲(wèi)臣，從君于昬也；以此爲(wèi)子，從父之令也。故三小有悔，而四往見吝，必不得已，寧悔無吝，此治亂興亡之幾也。

蒙謂以陰柔而救敝事，其能濟(jì)者鮮矣。

六五，幹父之蠱，用譽(yù)。

象曰：幹父用譽(yù)，承以德也。

先儒曰：六二以五爲(wèi)母，柔居尊也。在六五又取子道，以繼世之君言也。易之取象，何常之有？

蒙謂任剛中之賢，以當(dāng)人君之幹，則可以爲(wèi)善，繼成令譽(yù)也。蓋二雖有克濟(jì)之才，而任之在乎五，故聖人交美之。

上九，不事王侯，高尚其事。

象曰：不事王侯，志可則也。

先儒曰：君子當(dāng)蠱之世，方事之興也，盡力以幹焉，操巽之權(quán)，以行其所當(dāng)行。及事之休也，潔身以退，體艮之止，而止其所當(dāng)止。故蠱下五爻，皆以父子明之者，家國一理也。然父子主恩，君臣主義，恩無可絶之理，義有可去之道。茲蠱之爲(wèi)卦，五爻皆言爲(wèi)子，所以有幹蠱之事。上爻獨(dú)言爲(wèi)臣，所以有高尚之志。然其志尚高潔，足以儀蠱壞之風(fēng)，乃所謂不事之事也。蒙謂衆(zhòng)方有爲(wèi)，而己獨(dú)處于無事，賢逹之高致也，故聖人特取之。