【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上上）－（元）解蒙撰《易精蘊(yùn)大義?卷三》

?【震下離上】

噬嗑：亨，利用獄。

先儒曰：刑罰所以助教化之不及。聖人于大觀設(shè)教之後，而疑有強(qiáng)梗不服者，故次以噬嗑。

蒙謂欲去天下之間，必得去間之用而後可也。

彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛?cè)岱?，?dòng)而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。

先儒曰：噬嗑剛?cè)岱侄岬弥校?jié)剛?cè)岱侄鴦偟弥?，故于此卦發(fā)柔義。剛?cè)岱謩?dòng)而不溷乃明，雷電並合而不亂乃章，皆利用獄之義也。

蒙謂威照並用而剛?cè)岬靡耍瑒t得去間之道矣。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勅法。

先儒曰：明罰電象，勅法震象。明罰所以示人，而使之知所避；勅法所以防民，而使之知所畏。此先王忠厚之意也。噬嗑先動(dòng)而致明，初未明也，故不敢折獄致刑。豐則先明而後動(dòng)，初已明也，故不待刑罰勅法。聖人觀象之意精矣。

蒙謂王者法威明之象而用刑，則可以禁民非而示民信矣。

初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

象曰：屨校滅趾，不行也。

蒙謂用刑之道，能禁惡于初，則不進(jìn)于惡矣。

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

先儒曰：噬嗑，食象，故以食物明之。

蒙謂中正雖易以服人，然施于明罰，則在所痛治也。

六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無(wú)咎。

象曰：遇毒，位不當(dāng)也。

先儒曰：噬以喻刑人，臘以喻不服，毒以喻怨生。蒙謂刑施而怨起者，以己之失德故也。

九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。

象曰：利艱貞吉，未光也。

先儒曰：以全體言，九四爲(wèi)一卦之間，則受噬者在四；以六爻言，則受噬者在初、上。故初、上皆受刑，四反爲(wèi)噬之主。卦言其位，則梗在其中；爻言其才，則剛足以噬，取義固不同也。噬嗑惟四、五兩爻能盡治獄之道，彖以五爲(wèi)主，故利用之，吉?dú)w之五；爻以四爲(wèi)主，故貞吉之言歸之四。蓋四之用柔，而五之用剛也。柔則仁，仁爲(wèi)治獄之本；剛則威，威爲(wèi)治獄之用。仁以寓其哀矜，威以懲其奸慝，剛?cè)岬茫窅?ài)兼施，用獄之道得矣。用獄之道，如四、五可矣，然四、五之所處，則皆未當(dāng)，故貞之戒則一也。

蒙謂噬堅(jiān)強(qiáng)之間而得剛?cè)嶂?，唯敬事而固守之，則善矣。

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無(wú)咎。

象曰：貞厲無(wú)咎，得當(dāng)也。

先儒曰：剛在四則爲(wèi)直，在五又爲(wèi)中。五位與二同，而五能噬乾肉無(wú)咎，二噬膚而反滅鼻。蓋二以柔居柔，五以柔居明，五之才勝也。五才與三同，而五得黃金，三遇毒，三不中而五居中，五之位勝也。五之才位皆勝，而不如九四之吉者，五之柔又不如四之剛故也。蒙謂慮危而用剛，雖其間之大，而其噬易嗑也。

上九，何校滅耳，兇。

象曰：何校滅耳，聰不明也。

先儒曰：噬之用在中，故爻辭皆稱噬。初上受噬者，故二爻不言噬。

蒙謂嚴(yán)刑于惡，終爲(wèi)其昏迷之甚也。

<經(jīng)部,易類(lèi),易精蘊(yùn)大義>