[元]吳澄撰《易纂言外翼?卷四》象例第七下

龍，乾初潛龍，二見(jiàn)龍，五飛龍，上亢龍，用九見(jiàn)羣龍。坤上龍戰(zhàn)，乾體皆為龍。坤上變?yōu)殛?yáng)，亦乾之體也。震為龍，得乾之下畫(huà)也。

馬。坤彖 牝馬，屯二四上乘馬班如，賁四白馬翰如，大畜三良馬逐。晉彖 康侯用錫馬蕃庶，明夷二渙初用拯馬，壯、睽初喪馬，中孚四馬匹亡。乾、震、坎三陽(yáng)卦，皆有馬象。坤為牝馬者，乾六畫(huà)俱變而偶也。乾為馬者，性健而行不息也。大畜九三良馬，取乾象。屯、賁、明夷、渙兼取震、坎象。明夷、渙皆以坎下畫(huà)之馬，拯中畫(huà)之人，前有震二隂為二馬，與之同力，故壯、中孚取震象，晉、睽取坎象。晉彖 曰蕃庶者，坤象也。艮亦陽(yáng)卦，而不象馬者，陽(yáng)止于上而不行也。

牛，無(wú)妄三或繫之牛，大畜四童牛之牿，離彖 畜牝牛吉，遯二執(zhí)之用黃牛之革，睽三其牛掣，革初鞏用黃牛之革，旅上喪牛于易，既濟(jì)五東鄰殺牛。坤為牛，離為牝牛，無(wú)妄、大畜、遯、革四卦取坤象，無(wú)妄

大畜，生牛也；遯、革，死牛也。無(wú)妄之四，大畜之上，遯之三，若是偶畫(huà)則成坤。革之初已變?yōu)槿?，若革之三是偶?huà)則亦成坤。今無(wú)妄之牛，人繫之於其前；大畜之牛，牿加於其首；遯、革之牛，其皮去毛為革。故於坤體三畫(huà)，皆變其外一畫(huà)也。革初九變?yōu)槿?，與遯同。離、睽、旅、既濟(jì)四卦取離象，睽二、三、四互離，旅離上，既濟(jì)離下。

羊萈犬，壯三上羝羊觸藩，五喪羊于易，夬四牽羊，歸妹上士刲羊，夬五萈陸夬，夬、兌為羊，大壯、夬、歸妹皆有兌。項(xiàng)氏曰：萈音九，山羊也。

豕，大畜五：豶豕之牙。睽上：見(jiàn)豕負(fù)塗。姤初：羸豕孚蹢躅?？矠轷梗笮笊县宰兛仓挟?huà)之剛為柔，變坎外畫(huà)之柔為剛，坎中有陽(yáng)而去其陽(yáng)，豶其中也，坎外無(wú)剛而益以剛，牙其外也，故曰豶豕之牙。睽之三、四、五，坎也；初、二、三，兌也。坎居兌上，豕在澤也，上九臨之，見(jiàn)其負(fù)泥塗也，故曰見(jiàn)豕負(fù)塗。姤之三若是偶畫(huà)，則下卦為坎，今三乃奇畫(huà)，是坎豕變其外、羸其形者也。豕肥腯則肉豐而柔，豕羸瘠則骨見(jiàn)而剛，豕之外形雖變，而其中與肉未變，則雖孚而蹢躅者自若，故曰羸豕孚蹢躅。牲，萃彖 ：用大牲，吉。馬牛羊豕犬鷄為六牲，祭禮所常用者，牛羊豕三牲也。三牲並用曰太牢，是為用大牲也。萃卦下坤為牛，上兌為羊，三四五上肖坎為豕?；⒈?，履彖 ：三四履虎尾。頤四：虎視眈眈。革五：大人虎變。革上：君子豹變。荀九家逸象以艮為虎，先儒或以乾為虎，皆非也。虎者離象，離於飛類(lèi)為雉，於走類(lèi)為虎，皆外有文明而中則隂質(zhì)也。履二、三、四互離，頤六畫(huà)全體肖離，革、離在內(nèi)卦，九五離之應(yīng)爻，虎之文見(jiàn)乎外也。上六亦離之應(yīng)爻，九五陽(yáng)也，上六隂也，陽(yáng)大隂小，豹亦有文而小於虎，故上六為豹。

狐，解：二田獲三狐。未濟(jì)彖 ：小狐汔濟(jì)。坎為狐。解、未濟(jì)皆取坎象。

鼠，晉四：晉如鼫?zhǔn)?。艮為鼠?/p>

禽。師五：田有禽。比五：失前禽。恒四：田無(wú)禽。井初：舊井無(wú)禽。禽者，飛類(lèi)、走類(lèi)之通稱(chēng)，取坎象。師卦坎在下，五應(yīng)二，二為田，故曰田有禽。比卦坎在上，坤三畫(huà)，三驅(qū)之象?？苍谇?，縱其前去，失前禽之象。恒初、二、三、四、五雖有坎象，然四與二非相應(yīng)之位，則田無(wú)禽矣。井初居至下，汚廢不治，為舊井?？苍谏希隙幌?，為禽不下，飲于井之象。

鳥(niǎo)，旅上鳥(niǎo)焚其巢，小過(guò)彖 飛鳥(niǎo)遺之音。初飛鳥(niǎo)以?xún)?，上飛鳥(niǎo)，離之兇鳥(niǎo)，亦取坎象。旅二、三、四、五成坎，小過(guò)六畫(huà)成復(fù)、坎，故彖 傳曰有飛鳥(niǎo)之象焉。

隼，解。上公用射隼于高墉之上，上畫(huà)為天。初、二、三，坎也。三、四、五，又互坎。兩坎相比，鳥(niǎo)飛之迅疾者，而上戾于天，隼之象也。

鴻漸：初鴻漸于干，二鴻漸于磐，三鴻漸于陸，四鴻漸于木，五鴻漸于陵，上鴻漸于逵。荀九家逸象：巽為鸛。今按：鸛當(dāng)作鴻。

鶴，中孚二：鳴鶴在隂，逸象。震為鵠。今按：鵠當(dāng)作鶴。雉，鼎三：雉膏。旅五：射雉。離為雉中，隂質(zhì)而外文明也。鼎九三變?yōu)槿幔呻x。

翰音中孚上：翰音登于天。禮記曰：雞曰翰音。言有羽翰而能鳴也。巽為雞，一隂隨二陽(yáng)。雞之行，首先動(dòng)，足次動(dòng)，而身隨之。隂在後，隨前二陽(yáng)而動(dòng)，雞之象也。龜頤初：舍爾靈龜。損五：益二十朋之龜。離為龜，中柔者肉，外剛者甲也。頤之六畫(huà)，損之二、三、四、五、上，及益之初、二、三、四、五，皆肖離。

貝，震二：億喪貝。貝亦介蟲(chóng)，取離為象，震之初二、三四，離也。

魚(yú)鮒，剝五貫魚(yú)，姤二包有魚(yú)，四包無(wú)魚(yú)，井二井谷射鮒，巽為魚(yú)，剝五變成巽，巽下畫(huà)之隂，與下卦隂畫(huà)相聨，貫魚(yú)之象。鮒，小魚(yú)也。井初巽下畫(huà)之隂為鮒，井二之水下注而射之。

豚魚(yú)，中孚彖 ：豚魚(yú)，吉。豚魚(yú)，江豚魚(yú)也。中二隂，魚(yú)之質(zhì)。外四陽(yáng)，形貌剛躁似豚。澤將有風(fēng)則出，舟人謂此魚(yú)為風(fēng)信，故中孚取以為象。唐人詩(shī)云：江豚吹浪夜還風(fēng)。尾遯初，遯尾既濟(jì)初。未濟(jì)彖 ：濡其尾。初畫(huà)在後，象獸之尾。

首，明夷三：明夷于南狩，得其大首。

謂獸之大首者。詩(shī)曰：?羊墳首。陽(yáng)為大，三與上為應(yīng)，上為首。

牙，大畜五：豶豕之牙，剛在外者牙也。謂大畜之上九。

角，大壯三羸其角，晉上晉其角，姤上姤其角。大壯九三、姤上九皆變?yōu)槿岢蓛?，羊之角也。晉上九與坤上畫(huà)為應(yīng)，牛之角也。

革，遯二。革初，黃牛之革。革初九變?yōu)槿?，與遯下體皆坤，而變其外一畫(huà)，象牛而變其外之皮也。

翼羽，明夷初垂其翼，漸上其羽，可用為儀。小過(guò)象飛鳥(niǎo)，初上象其飛之翼，故明夷初畫(huà)象翼，漸上畫(huà)象羽。

自龍馬牛至此，象之取于動(dòng)物者。

木。困初：臀困于株木。漸四：鴻漸于木，或得其桷。巽為木。按字畫(huà)，一在木下為本，木之根也；一在木上為末，木之枝也；一在木中為朱，木之榦也。後人假借為顔色之朱，遂加木於旁，以別木朱之朱。困三、四、五互巽，四當(dāng)巽之中，畫(huà)木之身也，故為株木。漸卦上巽屋，椽之方者為桷，木柯之橫臥而平者，有似方椽，故曰桷。

桑，否五：繫于苞桑。楊，大過(guò)二：枯楊生稊。杞，姤五：以杞包瓜。桑、楊、杞，皆巽木。否互巽，而其下又有二隂，象桑根之多也。

棘，坎上。寘于叢棘坎中，剛象。棘身上下二偶，象刺。二坎相重為叢。

蒺藜，困三據(jù)于蒺藜，坎中剛象其實(shí)，上下二偶象其刺。

果，剝上碩果，艮為果。蓏，上一陽(yáng)為果，中下二隂為蓏。

瓜，姤五：以杞包瓜。艮中下二隂為蓏，姤之初六即艮之下畫(huà)瓜也，九二即艮之中畫(huà)變?yōu)殛?yáng)象，杞葉包，初六之瓜在其內(nèi)。

茅，泰初否初拔茅茹，大過(guò)初藉用白茅。茅，巽象，下根白象。巽下一隂，上蒼象。巽中上二陽(yáng)，泰初九變?yōu)槿岢少悖袢奈寤ベ悖醵c三皆茅之根。

莽，同人：三伏戎于莽。莽者，草之多。震為旉，為蕃鮮，草之類(lèi)，皆象震。同人：九三變?yōu)槿?，成震?/p>

葛藟，困。上困于葛藟，困之三、四、五，巽木也。上六以柔而纒，繫于木上，葛藟也。

自木、桑、楊至此，象之取於植物者。

簪，豫四朋盍簪，字書(shū)作 ，簪即笄也。笄以收髪，故初喪被髪，則去笄纚。先儒謂豫九四一奇畫(huà)，橫貫於五偶畫(huà)之中，如笄之收髪。一奇象笄，五偶象髪，六冕二弁皆用笄，又非收髪之笄也。

帛賁五：束帛戔戔。坤為帛，坤之上畫(huà)，連束之於外也。

繻既濟(jì)四：繻有衣袽。繻，繒帛也。春秋時(shí)，紀(jì)國(guó)有臣名裂繻，字子帛。漢制，裂帛邊為符信曰繻，終軍棄繻是也。出入關(guān)門(mén)皆以傳，傳欲速，因裂繻頭合以為信。衣既濟(jì)四：衣袽。乾如衣，在裳之上，猶乾位坤上也。包裳之外，猶乾包坤在內(nèi)也。既濟(jì)六四：若是剛畫(huà)，則三四五成乾體。虞翻云：袽，敗衣也。以繒帛為衣，終有敝壞之時(shí)，故曰繻有衣袽。乾之中畫(huà)，變?yōu)槿岢呻x，乾體虧損，象衣之?dāng)　?/p>

袂，歸妹五：其君之袂，不如其娣之袂良。袂，衣袖也。乾為衣，一衣而二袂。乾三奇變，其外一奇為偶者，袂之象。下卦六三，娣之袂也。六五變奇，則上六為女君之袂。然因六五變而後成，不如下卦六三之袂固有而自成也。

裳，坤五黃裳。坤為裳，兩開(kāi)不屬也。

帶，訟上或錫之鞶帶。鞶帶，革帶也。訟三四五互巽為股，上畫(huà)連而繫於股之上，鞶帶也。

紱，困二：朱紱方來(lái)。五：困于赤紱。困之二、三、四互離，三、四、五互巽。離，牛也；巽，股也。以牛革蔽巽股而垂過(guò)股，紱之象也。

履，離初履，錯(cuò)然履形，如舟納足於其中，故履之字從舟，而上乾下兌之卦為履。卦中一畫(huà)虛，有舟之象。離中虛，亦有舟之象焉。他如坤履歸妹，言履者履行之履，皆虛字。唯離初九爻辭為履舄之履，是實(shí)字。

自簪、帛、繻至此，象之取於服物者。

酒，坎四尊酒，未濟(jì)上有孚于飲酒食，訟三食舊德，泰三其孚于食，剝上碩果不食，大畜彖 不家食，明夷初三日不食，井初井泥不食，三井渫不食，五井洌寒泉食，鼎三雉膏不食，需五需于酒食，困二困于酒食，漸二飲食衎衎。坎為酒，兌為食。

坎、未濟(jì)言酒者有坎、泰、大畜，言食者有兌、需、困、漸，言酒食者需、困。兼有坎、兌，漸有互坎，六二變則成兌、剝、明夷，無(wú)兌口。井之初三，鼎之三，皆?xún)犊谠谏?，故不食。井五正?dāng)兌口之上，故食。

德。訟三：食舊德。恒三：不恒其德。五：恒其德。益五：有孚惠我德。得食於人曰德，言恩惠所及也。詩(shī)曰：既飽以德。凡曰德者，皆有巽風(fēng)之施命及下，又兌口之反也。兌口向上，食於人者也；反兌口於下，食人者也。羞否三，包羞恒三，或承之羞。俎所薦為正饌，豆所羞為加饌。羞者，牛臛、羊臛、牛炙、羊炙、牛胾。羊胾之類(lèi)，雖美味而非牲體之正饌。三非中位，否三坤牛之上體，恒三兌羊之下體，故為羞。

脀，否二：包承。承、脀古字通用，而讀者誤其音，釋者誤其義。脀，牲之正體。否六二變?yōu)閯偅每仓挟?huà)豕之正體也。

血 ，坤上龍戰(zhàn)于野，其血玄黃，屯上泣血漣如，需四需于血，小畜四血去惕出，歸妹上士刲羊。

無(wú)血，渙上渙其血，去逖出。泰二包 ，坎為血卦。屯上六坎上畫(huà)，需六四坎下畫(huà)，皆血象。小畜、渙四五皆得坎半體，坎體不全，故雖有血，皆去之而出。小畜六四猶在坎半體之內(nèi)，則雖出而猶惕。渙上九已在坎半體之外，則出而相遠(yuǎn)者也。坤歸妹上六所言龍之血，陽(yáng)之血也，不取坎象， 亦血也。泰九二變?yōu)槿?，得坎下?huà)，故為 。左傳引歸妹之辭云士刲羊，亦無(wú) 也。

膏，屯五：屯其膏。鼎三：雉膏不食?？脊び洠禾煜轮螳F五，脂者膏者。脂謂牛羊，膏謂犬豕。屯九五，坎之中，畫(huà)豕之膏也。鼎九三，變?yōu)槿幔秒x之中，畫(huà)雉之膏也。膚，噬嗑二：噬膚滅鼻。睽五：厥宗噬膚。膚，豕體之在外而柔者。禮有膚，鼎、噬嗑六二互坎下畫(huà)之下，睽六五互坎上畫(huà)，皆豕體之在外者，故為膚。

肉胏，噬嗑：三噬臘肉，五噬乾肉，四噬乾胏。噬嗑三、四、五互坎，故皆取豕肉之象。上卦離為日。臘肉，肉之日乾而久者也。六三在離日之下，故為臘肉。離為乾卦，四、五皆離體，故為乾。三、五皆柔，故為肉。胏，肉之連骨者也。四剛，故為胏。

自酒食德至此，象之取於食物者。

鼎，初畫(huà)偶象鼎足，二、三、四象鼎腹實(shí)牲體，五偶象耳，上奇象鉉。

匕鬯。震彖 ：不喪匕鬯。震為匕，坎為鬯。

簋坎四尊酒簋貳用缶損彖 曷之用二簋坎二三損二三四象簋坎四五損五上象其蓋

尊坎四，尊酒坎，二三四象尊，初象其足。

缶，比初盈缶，終來(lái)。坎四用缶，離三皷缶，缶亦坎之象，所受多於尊。爾雅小罍謂之坎，比坎五上、離三四五象缶。

瓶 ，井彖 ：羸，其瓶二。 敝漏，井之二三。瓶 實(shí)水之象，初畫(huà)偶在下，故為瓶羸 漏之象。

筐，歸妹上女承筐無(wú)實(shí)，震下奇中，上偶有筐之象。牀，剝初剝牀以足，二剝牀以辨，四剝牀以膚，巽二上巽在牀下，下偶承奇，牀之象。

機(jī)渙，二渙奔其機(jī)，初偶二奇，機(jī)之象。

車(chē)，大有二大車(chē)以載，賁初舍車(chē)而徒，睽上載鬼一車(chē)，困四困于金車(chē)。坤為大輿，大有之下卦乾也，以坤之大輿而實(shí)其中以載也?？矠檩啞檩洠S、睽、困皆以坎為車(chē)。

輿，小畜三大畜二輿說(shuō)輹，剝上君子得輿，大畜三日閑輿衛(wèi)，大壯四壯于大輿之輹，睽三見(jiàn)輿曳，剝上九一陽(yáng)在坤大輿之上，故曰君子得輿，大畜九

三變?yōu)槿?，大壯九四變?yōu)槿幔猿衫ぶ筝?。睽三、四、五互坎為輿，而九二曳之於後?/p>

輹，小畜三，大畜二，大壯四，

【案：此條不載經(jīng)文，與輿字相連，故從省文，謹(jǐn)校?！?/p>

輹者，伏兔輹在輿下，加于軸上，以承輿者也。坤為輿，則其下畫(huà)為輿之輹。大畜九三當(dāng)坤之下畫(huà)，小畜九三變?yōu)槿幔哦?dāng)坤之下畫(huà)，而二爻皆不變，則坤無(wú)下畫(huà)矣，是輿而說(shuō)去其輹也。

輪，既濟(jì)初，未濟(jì)二，曳其輪?？矠檩?，其於輿也為曳。既濟(jì)二、三、四互坎而初九曳之，未濟(jì)與睽三、四、五互坎而九二曳之，故曰曳其輪。

柅，姤。初繫于金柅，九三當(dāng)坎之前，一畫(huà)連而不偶，柅其輪也。

茀，既濟(jì)二：婦喪其茀。茀者，車(chē)後之蔽也。既濟(jì)之二、三、四互坎為輿，六二當(dāng)坎之後一畫(huà)，如車(chē)蔽然。然九二變?yōu)槿?，則失坎之後一畫(huà)，如車(chē)之喪其茀也。

弧，睽上先張之弧，後說(shuō)之弧。坎為弧象，睽三、四、五互坎。

矢，噬嗑四得金矢，解二得黃矢，旅五一矢亡。離為矢象，噬嗑，旅上卦。離，解二三四互離。

斧，旅四：得其資斧。巽上：?jiǎn)势滟Y斧。巽木貫離，兵為斧。

律師，初師出，以律否臧。律截竹為管，或鑄銅為管，以候氣定聲也。逸象曰：坎為律，上下空而陽(yáng)氣行乎其中也。

圭，益三中行：告公用圭。逸象：震為玉。今按：當(dāng)作圭。玉，鼎上。鼎，玉鉉。乾為玉。乾剛健中正，純粹精也。鼎上九畫(huà)陽(yáng)位隂，剛?cè)徇m中，故為玉。

金，蒙三金夫，噬嗑四金矢、五黃金，姤初金柅，困四金車(chē)，鼎五金鉉，乾為金。凡諸卦之爻辭言金者，皆剛畫(huà)也。蒙之金夫，九二也；噬嗑之金矢，九四也；黃金，六五變?yōu)閯傄?。姤之金柅，九三也；困之金?chē)，九四也；鼎之金鉉，上九也。

資，旅：二懷其資，四得其資斧。巽：上喪其資斧。巽為近利，市三倍其下，畫(huà)之柔者為資。

載小畜上，尚得載大有二大車(chē)以載。載者，車(chē)舟所載之物，才再切。詩(shī)所謂輸爾載，書(shū)所謂臭厥載是也。今讀易讀書(shū)者，誤讀為再。易辭唯睽上載鬼一車(chē)，是音再?？矠檩洠仓袭?huà)虛，小畜之上其畫(huà)實(shí)，以物載坎輿之上而實(shí)之也。坤為大輿，三畫(huà)皆虛，大有下卦乾體，三畫(huà)皆實(shí)，是有載物實(shí)大輿之中也。

囊，坤四括囊。坤為囊，柔而虛，可容物也。六四變?yōu)槠娈?huà)，在下坤之上，括結(jié)囊口也。

包，蒙二包蒙，泰二包 ，否二包脀，三包羞，姤二包有魚(yú)，四包無(wú)魚(yú)，五以杞包瓜。禹貢言厥包，謂貢物不可露致者包裹之。禮記言以包苴簞笥問(wèn)人，包謂包裹魚(yú)肉以遺人也。 脀、羞、魚(yú)、瓜，皆食物之可包裹者。凡爻辭言包者，皆謂在外之陽(yáng)畫(huà)。泰九二變?yōu)槿幔? 也，而九三之陽(yáng)包之於外。否六二之柔，脀也，而九五之陽(yáng)包之於外。否六三之柔，羞也，而九四之陽(yáng)包之於外。姤之魚(yú)與瓜，皆指初九之柔而言。初與四為正應(yīng)，九四不能包其魚(yú)，而為近比之九二所包。初與五非比應(yīng)，九五不自包其瓜，而以應(yīng)位之九二包之。蒙則以九二之陽(yáng)，包初六隂柔之蒙者也。

冂，井上：井收勿冂。冂亦作 ，以巾覆物也。井上六偶畫(huà)開(kāi)而不蔽，勿冂之象。

蔀，豐二：四豐其蔀，上蔀其家。蔀，以草為障蔽之具也。豐九四一畫(huà)障蔽於六五之下，蔀之象也。

斾豐三：豐其斾。今本作沛。

陸氏曰：本或作斾，幡幔也。九四象蔀，九三又以奇畫(huà)重障蔽其下，有如幡幔也。桎梏校蒙初：用說(shuō)桎梏以往。噬嗑初：屨校滅趾上。何校滅耳？桎足械，梏首械。蒙之二、三、四互震，震足也，震足在桎之外，初為桎，初桎在足之下，偶畫(huà)分而不合，足以說(shuō)桎之象。蒙之下卦坎，坎耳也，四為梏，坎耳在梏之下，四梏在耳之外，偶畫(huà)分而不合，首已說(shuō)梏之象。校即桎梏也。橫木為械，在足曰桎，在首曰梏，皆謂之校。噬嗑初、上、二奇畫(huà)，如木之連亙不開(kāi)，校之象也。初為足之趾，足校在脛，不當(dāng)趾也，今校其足，而校木之厚，前過(guò)其趾，趾為校所遮掩而不見(jiàn)，故曰滅趾。首校在項(xiàng)，不當(dāng)耳也，今校其首，而校木之厚，上及其耳，耳為校所遮掩而不見(jiàn)，故曰滅耳。

徽纆繫維，坎上繫用徽纆，隨二繫小子，三繫丈夫，上拘繫之，無(wú)妄三或繫之牛，遯三繫遯，姤初繫于金柅，隨上乃從維之，坎彖 維心，晉上維用伐邑，解五君子維有解。徽纆，繩索之約物束物者，以縶罪人，即論語(yǔ)所謂縲絏也?；绽g、繫維，皆以坎取象。坎上下二柔畫(huà)，如徽纆之柔，而繫纆維絡(luò)乎中之一剛畫(huà)也。

自鼎匕鬯至此，象之取于用物者。

章，坤三姤五含章，豐五來(lái)章。發(fā)生萬(wàn)物，粲然有章者，陽(yáng)之為也，然非隂成之則不可。坤以隂含，藏陽(yáng)氣於內(nèi)，有衣錦尚絅，闇然日章之美。坤六三變?yōu)殛?yáng)，四含之於外，姤九五變?yōu)殛洠?yáng)於內(nèi)，故曰含章。豐六五下來(lái)求九四之章，故曰來(lái)章。

玄坤上，其血玄黃黑蒼之色為玄。玄，天之色也；上，天之位也。

黃坤五黃裳，上玄黃。噬嗑五黃金。離二黃離。遯二革初黃牛。解二黃矢。鼎五黃耳，黃中央。

之色。凡言黃者，皆二、五也。黃，地之色也，故坤上六亦曰黃。

朱困二，朱紱，赤黃之色為朱。

赤困五，赤紱。赤，南方之色。坎為赤，隂陽(yáng)互藏其宅也。朱赤皆自坎取象。

白賁四白馬，上白賁。大過(guò)初白茅，白，西方之色。巽為白，兌亦為白，巽、兌同體也。賁二三四互坎，三四五互震，馬也。六四變?yōu)閯?，成巽，白也，故曰白馬。泰上六下二文剛，九二上上文柔，而成賁，文極反質(zhì)。賁復(fù)為泰，則二三四成兌，得西方之白，上與兌之中畫(huà)應(yīng)，故曰白賁。凡八卦之色，乾、坎赤，坤、離黑，震、艮蒼，巽、兌白。

東坤彖 蹇彖 東北既濟(jì)五東鄰西坤彖 蹇彖 解彖 西南小畜彖 小過(guò)五西郊隨上西山既濟(jì)五西鄰南坤彖 蹇彖 解彖 見(jiàn)上明夷三南狩升彖 南征北坤彖 蹇彖 見(jiàn)上以八卦之方而論，離南也，坎北也，震東也，兌西也，乾西北也，坤西南也，艮東北也，巽東南也。以六畫(huà)之位而論，初東三南四西上北二五中也，初東者陽(yáng)之穉也，三南者陽(yáng)之極也，四西者隂之穉也，上北者隂之極也。麻衣易以五為南，二為北，三為東，非也。凡彖 辭爻辭所謂東西南北，惟隨上六西山是專(zhuān)取兌象，小畜小過(guò)之西郊指主爻之四，而兼取兌方，其餘皆是取卦畫(huà)之位。坤西南得朋，謂三四相比近為得朋，乃得與其類(lèi)同行也。東北喪朋，謂初上相隔遠(yuǎn)為喪朋，乃終有慶者，至上則終也。蹇利西南，往得中也，謂因震初往五得上卦之中，故震四來(lái)三而三四得以相往來(lái)於西南也。不利東北，其道窮也，謂上乃上卦之窮處，初乃下卦之窮處也。解利西南，往得衆(zhòng)也，謂三往四則上卦成坤，坤為衆(zhòng)，得衆(zhòng)也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也，謂三若來(lái)復(fù)於二，則得下卦之中也。明夷以臨二往三為南狩，升以臨初往三為南征也，南亦指三而言。既濟(jì)東鄰謂二，二比於初，東之鄰也。下卦離為牛，故曰殺牛。西鄰為五，五比於四，西之鄰也。

左師四左次，明夷二左股，四左腹震，為左師二三四互震，明夷三四五互震。

右豐三右肱兌為右豐三四五互兌

上解上高墉之上小過(guò)彖 不宜上艮為上解自艮而變上與二易三與四易小過(guò)下卦艮

下巽二上牀下，小過(guò)彖 宜下巽為下。小過(guò)二三四互巽，下為巽之下畫(huà)六二也，上謂艮之上畫(huà)九三也。內(nèi)比二比之自?xún)?nèi)，外比四外比之。凡畫(huà)卦自下而上，在下者為內(nèi)，在上者為外。

前夬：初壯于前趾。前者，位之在前也；先者，時(shí)之在先也。

先坤彖 先迷，否上先否，同人五先號(hào)咷，睽上先張之弧，旅上先笑。後坤彖 後得主，否上後喜，同人五後笑，明夷上後入于地，睽上後說(shuō)之弧，震初後笑言啞啞，旅上後號(hào)咷。上中下內(nèi)外以位言，先後初中終以時(shí)言。凡彖 爻之辭曰中者，因位之中為時(shí)之中也。

初，明夷上初登于天，睽三無(wú)初，既濟(jì)彖 初吉中，訟彖 、師二中吉，泰二、復(fù)四、益三四、夬五中行終，坤三、謙彖 三、睽三、困四有終，需二上、訟初三、履四、蠱初、賁五、家人上、鼎三終吉，坎四終無(wú)咎，比初盈缶終來(lái)，訟彖 終兇，夬上終有兇，復(fù)上終有大敗，家人三終吝，既濟(jì)彖 終亂，萃初不終。以三畫(huà)卦言，初四為初，二五為中，三上為終；以六畫(huà)卦言，初二為初，三四為中，五上為終。

甲，蠱彖 先甲三日，後甲三日。庚，巽五先庚三日，後庚三日。治蠱自?xún)?nèi)卦之初始，主爻初六，東甲也，故數(shù)日用甲。重巽申命，自外卦之下始，主爻六四，西庚也，故數(shù)日用庚。生明之月，震也，昏見(jiàn)庚，故震納庚。上弦之月，兌也，昏見(jiàn)丁，故兌納丁。望之月，乾也，昏見(jiàn)甲，故乾納甲。生魄之月，巽也，旦沒(méi)辛，故巽納辛。下弦之月，艮也，旦沒(méi)丙，故艮納丙。晦之月，坤也，旦在乙，故坤納乙?？矠樵拢煺咴轮w，望日午時(shí)，月在壬，與日相正對(duì)，故坎納戊，又納壬。離為日，己者日之體，朔日子時(shí)，月在癸，與日合為一，故離納己，又納癸。蠱下巽納辛，先甲三日也。二三四互兌納丁，後甲三日也。巽二三四互兌納丁，先庚三日也。三四五互離納癸，後庚三日也。

已革，彖 革二，革下卦，離中畫(huà)。六二為主爻，離納已，故曰已日。

大大有、大畜、大過(guò)、大壯，屯五大貞，泰彖 大來(lái)，否彖 大往，同人五大師，豫四大有得，家人四、萃四、升初，小過(guò)彖 大吉。凡曰大者，皆謂陽(yáng)也。蠱三、姤三之無(wú)大咎，復(fù)上之大敗，明夷三之大首，亦是言陽(yáng)。惟大有二之大車(chē)，大壯四之大輿，自坤取象。

小小畜，小過(guò)，屯五，小貞，需二，訟初，小有言，泰彖 ，小往，否彖 ，小來(lái)，蠱三，小有悔，噬嗑三，小吝，賁彖 ，小利有攸往，遯彖 ，小利貞，萃三，小吝，旅

彖 巽彖 小亨，既濟(jì)彖 亨小，凡曰小者，皆謂隂也。一睽上一車(chē)，損三一人，萃初一握，旅五一矢，凡一者，艮與坎也。損卦艮上，萃二三四互艮，睽、旅皆

三四五互坎，

【按：，旅二三四五成四畫(huà)之坎，原本誤?！?/p>

二、損彖 二簋。凡二者，離與兌也。損卦?xún)断隆?/p>

三需上，損三三人，訟二三百戶(hù)，上三褫之，師二三錫命，比五三驅(qū)，晉彖 三接，解二三狐，革三三就，巽四三品，同人三坎上，困初豐上三歲，既濟(jì)三未濟(jì)四三年，蠱彖 明夷初巽五三日。凡三者，坎與震也?？?、既濟(jì)、未濟(jì)，皆坎也。需、比坎上，訟、師、解、困坎下。晉三、四、五互坎，巽初、二、三、四肖坎，同人、革九三變?yōu)槿岢烧?，蠱、明夷三、四、五互震。

七，復(fù)彖 七日來(lái)。復(fù)，震二，既濟(jì)二，七日得。凡七者，震與乾也。震、復(fù)皆震也。既濟(jì)六二變?nèi)釣閯?，成乾。八，臨彖 至于八月有兇。凡八者，兌與坤也。臨，兌下坤上。

九，震二，躋于九陵，凡九者，艮也。震二三四互艮十，屯二，復(fù)上，頤三十年，損五，益二十朋，凡十者，坤也。復(fù)卦坤上屯，益二三四互坤，頤二三四及三四五皆互坤。邵子曰：有意象，有言象，有象象，有數(shù)象。一數(shù)屬艮，坎二數(shù)屬離，兌三數(shù)屬坎，震四數(shù)屬巽，離五數(shù)屬乾，六數(shù)屬巽，七數(shù)屬震，乾八數(shù)屬兌，坤九數(shù)屬艮，十?dāng)?shù)屬坤。每卦之?dāng)?shù)各兩：艮九一，坎一三，震三七，乾七五，巽六四，離四二，兌二八，坤八十。而彖 爻之辭，無(wú)四數(shù)、五數(shù)、六數(shù)。

橫圖陽(yáng)順布基於一，穉於三，中於五，劇於七，究於九。隂逆布基於四，穉於二，中於十，劇於八，究於六。五十?dāng)?shù)之中，九六數(shù)之究，故專(zhuān)屬一卦，其餘數(shù)皆分屬兩卦。

從圖，陽(yáng)順行，自左一而上，踰七趨右，而究於九，始二少，次二仲二長(zhǎng)，復(fù)終於二少。隂逆行，自右四而上，踰八趨左，而究於六，始二長(zhǎng)，次二仲二少，復(fù)終於二長(zhǎng)。

方圖如橫圖，陽(yáng)右隂左，中五左，中十右者，互藏其宅也。

圓圖如從圖，陽(yáng)左隂右。乾，天氣也，震雷巽風(fēng)皆天之氣，故上附於天，離坎在天為日月象也。象者，氣之已著，故上附雷風(fēng)之氣。坤，地形也，兌澤艮山皆地之形，故下附於地，坎離在地為水火質(zhì)也。質(zhì)者，形之未凝，故下附澤山之形。天與雷風(fēng)之氣在上，地與澤山之形在下，坎離之象之質(zhì)介乎氣形之間，故在中。地形之重濁者，山自左而升，以漸融釋?zhuān)瑸樗|(zhì)，為月之象，為雷之氣。至上則輕清之極為天，天氣之輕清者，風(fēng)自右而降，以漸顯

見(jiàn)為日之氣，為火之質(zhì)，為澤之形，至下則重濁之極為地，此圓圖之順行者也。陽(yáng)氣自左降，則起中五而究於九；隂形自右升，則起中十而究於六，此圓圖之逆行者也。

一數(shù)析為四分，十?dāng)?shù)凡四十分，每卦占五分。乾得五之全、七之少，震得七之太、三之半，坎得三之半、一之太，艮得一之少、九之全，坤得十之全、八之少，兌得八之太、二之半，離得二之半、四之太，巽得四之少、六之全。百訟二三百戶(hù)，震彖 百里，百者十，其十亦取坤數(shù)。訟九二變?yōu)槿岢衫?，震以乾之下一?yáng)易坤之下畫(huà)，主坤之邑國(guó)諸侯之象，其地方百里也。

自章玄黃至此，象之取於采色、方位、時(shí)日、名數(shù)者。

【按：自卦數(shù)之圖至此，詳考文義，卦數(shù)之圖正發(fā)明邵子十?dāng)?shù)之義。百及訟二震彖 云云，正與十為類(lèi)。自章玄黃云云，則總結(jié)章及坤三姤五以下之文也。原本不標(biāo)象例之目，又誤分于二卷中，疑不相蒙，恭核正。】

易纂言外翼卷四

<經(jīng)部,易類(lèi),易纂言外翼>

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