【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註?卷一》

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【震下離上】

噬嗑亨利用獄

【噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽(yáng)而中虛頤口之象九四一陽(yáng)間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ哂虚g故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽(yáng)剛?cè)嶂邪胂聞?dòng)上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居陽(yáng)雖不當(dāng)位而利用獄蓋治獄之道唯威與明而得其中之為貴故筮得之者有其德則應(yīng)其占也】

纂註

【程子曰聖人以卦象而比於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強(qiáng)?；蜃嬓伴g隔其間故不得合也當(dāng)用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣至於一國(guó)一家至於萬(wàn)事所以不合者皆由有間　愚謂易六十四卦?辭惟噬嗑取象也無(wú)間則合矣　於獄者以上下兩陽(yáng)而中虛有獄之象九四一陽(yáng)間於其中有獄囚之象明照而威震動(dòng)必察情噬之使嗑有利用獄之象也】

初九屨校滅趾無(wú)咎

【初上無(wú)位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得無(wú)咎占者小傷而無(wú)咎也】

纂註

【蔡氏曰屨履也校械也滅沒也趾在下人所用以行者初象滅趾謂受刑於初所傷者小也止惡於初則小懲大戒罪過止息而不行故無(wú)咎】

六二噬膚滅鼻無(wú)咎

【祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乘剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終無(wú)咎也】

纂註

【蔡氏曰以六居二故曰噬膚鼻體之中正者也乘剛非六二所安故又取滅鼻為象】

六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎

【臘肉謂獸臘全體骨而為之者堅(jiān)韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬臘遇毒之象占雖小吝然時(shí)當(dāng)噬嗑於義為無(wú)咎也】

附録

【臘肉遇毒則是所噬者堅(jiān)韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當(dāng)治者但難治耳治之雖小吝終無(wú)咎也】

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉

【胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聽之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅(jiān)而得聽訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒占者宜如是也】

附録

【得金矢荊公已嘗引周禮鈞金之說僴問不知古人獄要鈞金束矢之意如何曰這不見得想是詞訟時(shí)便令他納此教他無(wú)切要底事不敢來(lái)又問如此則不問曲直一例出此則實(shí)有冤枉者亦懼而不敢訴矣曰這卻須是大切要底事如平常事又別有所在】

纂註

【程子曰在噬　愚案周禮秋官大司寇以兩造嗑四最為善　禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聽之注訟謂以財(cái)貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之不至不入束矢則是自服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢與獄謂相告以罪名者劑今劵書使獄者各齎劵書既兩劵書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅(jiān)也三十斤曰鈞】

六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎

【噬乾肉難於膚而易於臘胏者也黃中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人無(wú)不服故有此象然必貞厲乃得無(wú)咎亦戒占者之辭也】

附録

【總論四五兩爻問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元有此道理大抵纔是治人彼必為敵不是易事故雖時(shí)位卦德得用刑之宜亦須以艱難貞固處之銖】

纂註

【蔡氏曰貞位正也厲乘剛也無(wú)咎得當(dāng)者以柔治剛不至乎過也】

上九何校滅耳兇

【何負(fù)也過極之陽(yáng)在卦之上惡極罪大兇之道也故其象占如此】

纂註

【總論六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初上二爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻無(wú)噬辭丘行可曰初過小而在下故屨校滅趾為用獄之始上惡極而怙終故何校滅耳為用獄之終中四爻治獄之人然卦才剛?cè)岵煌芍y易亦異二以柔居柔於象為噬膚易噬者也五以柔居剛剛?cè)岬弥徐断鬄槭汕獗仁赡w則難矣三柔中有剛?cè)獠毓侵蠊试皇膳D肉比乾肉又難也四剛中有柔骨聨內(nèi)之象故曰噬乾胏胏則骨大於臘噬之最難者也此中四爻之別也然二滅鼻三遇毒四艱貞五貞厲者言治獄之道當(dāng)致　愚謂以全體言九四為一卦之閒謹(jǐn)而不可輕也　　則受噬者在四?辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三隂爻同噬之?爻取象有不同如此爻中稱臘稱乾皆離象故說卦曰離為乾卦】