【周易下經(jīng)】第62卦-小過?雷山小過（艮下震上）-（元）胡一桂撰《易附錄纂註?卷二》

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【艮下震上】

小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉

【小謂隂也為卦四隂在外二陽在內(nèi)隂多於陽小者過也既過於陽可以亨矣然必利於守貞則又不可以不戒也卦之二五皆以柔而得中故可小事三四皆以剛失位而不中故不可大事卦體內(nèi)實外虛如鳥之飛其聲下而不上故能致飛鳥遺音之應(yīng)則宜下而大吉亦不可大事之類也】

附録

【問致飛鳥遺音之應(yīng)是如何曰看這象似有羽蟲之孽之意如賈?鵩鳥之類學蒙】

纂註

【蔡氏曰卦體有飛鳥之象中二爻象身上下四爻象翼小過柔為主柔性下故宜下則大吉】

初六飛鳥以兇

【初六隂柔上應(yīng)九四又居過時上而不下者也飛鳥遺音不宜上宜下故其象占如此郭璞洞林占得此者或致羽蟲之孽】

附録

【飛鳥以兇只是取其飛過高了不是取遺音之義煒若占得者更無可避之理故象曰不可如何也必大】

纂註

【徐氏曰初柔本下而上與四應(yīng)四動體初從四而動如鳥之飛動而不止又小過之義上逆下順初躁動而從上失宜下之義故兇】

六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣無咎

【六二柔順中正進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意無咎之道也故其象占如此】

附録

【三父四祖五便當妣過祖而遇其妣是過陽而遇隂然而陽不可過則不能及六五卻反回來六三上面淵】

纂註

【程子曰陽在上者父之象尊於父者祖之象四在三上故為祖二與五居相應(yīng)之地同有柔中之德志不從於三四故過四而遇五是過其祖也五隂而尊祖妣之象與二同德相應(yīng)在它卦則隂陽相求過之時必過其常故異也無所不過故二從五亦戒其過不及其君遇其臣謂上進而不陵及於君適當臣道則無咎也遇當也過臣之分則其咎可知】

九三弗過防之從或戕之兇

【小過之時事每當過然後得中九三以剛居正衆(zhòng)隂所欲害者也而自恃其剛不肯過為之備故其象占如此若占者能過防之則可以免矣】

附録

【弗過防之則是不能過防之也四字只是一句至弗過遇之皆是兩字為絶句義更　愚謂弗過防之亦當兩字為絶句蓋小過不可曉煇　乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過是言陽弗能過也防之防隂也言弗能過之則當防之若不防而反從之則彼或得以戕我而兇矣二隂在下有上進之勢故當防】

九四無咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞

【當過之時以剛處柔過乎恭矣無咎之道也弗過遇之言弗過於剛而適合其宜也往則過矣故有厲而當戒陽性堅剛故又戒以勿用永貞言當隨時之宜不可固守也或曰弗過遇之若依六二爻例則當如此說若依九三爻例則過遇當如過防之義未　愚謂九四弗過與九三同詳孰是當闕以俟知者　　義遇之前遇乎隂也上往則危厲必當致其戒謹然陽性本上故又戒其勿用永貞言不必永久貞固以自守但戒謹則可免厲矣二隂在上有遇之之勢故當戒】

六五密雲(yún)不雨自我西郊公弋取彼在穴

【以隂居尊又當隂過之時不能有為而弋取六二以為助故有此象在穴隂物也兩隂相得其不能濟大事可知】

附録

【密雲(yún)不雨大槩做不得底意思淵弋是俊壯底意卻只弋得這般物事】

纂註

【徐氏曰柔盛居上密雲(yún)之象隂陽和則成雨皆隂無應(yīng)有不雨之象西郊互體兌象與小畜卦象同公謂五弋射取也彼謂二在穴二柔居中象因卦有飛鳥之象故曰弋彼在穴】

上六弗遇過之飛鳥離之兇是謂災(zāi)眚

【六以隂居動體之上處隂過之極過之已高而甚遠者也故其象占如此或曰遇過恐亦只當作過遇義同九四未知是否】

附録

【通論中孚小過中孚有卵象小過有飛鳥之象中間二畫是鳥腹上下四隂是鳥翼象鳥出乎卵此小過所以次中孚也煇通論大小過二卦小過是過於慈惠之類大過是剛嚴果毅底氣象】

纂註

【蔡氏曰過遇五也今在五上故弗遇過之過乎五也離過之遠也過而不中故兇天災(zāi)人　愚謂此爻與四正相反九四曰弗過遇之眚俱有也　上六曰弗遇過之弗過遇之者陽微而弗能過乎隂反遇乎隂也弗遇過之者隂上而弗能遇陽反過乎陽也小過隂過而陽弗過之時故四言弗過而上言過四前有隂有相遇之理上已過陽無復遇之期故四言遇而上言弗遇亦可見也飛鳥離之取遠過之象隂過如此非隂之福也災(zāi)眚薦至兇孰甚焉此可為小人過盛者之戒】