欽定四庫(kù)全書
學(xué)易記卷三 元 李簡(jiǎn) 撰
上經(jīng)
【震下離上】
伊川曰噬嚙也嗑合也口中有物間之齧而復(fù)合之也卦上下二剛爻而中柔外剛中虛人頤口之象也中虛之中又一剛爻為頤中有物之象口中有物則隔其上下不得嗑必嚙之則得合故為噬嗑聖人以卦之象推之於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有強(qiáng)?;蜃嬓伴g隔於其間故天下之事不得合也當(dāng)用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣凡天下至於一國(guó)一家至於萬(wàn)事所以不和合者皆由有間也無(wú)間則合矣噬嗑者治天下之大用也去天下之間在任刑罰故卦取用刑為義在二體明照而威震乃用刑之象也
噬嗑亨利用獄
伊川曰噬嗑亨卦自有亨義也天下之事所以不得亨者以有間也噬而嗑之則亨通矣不云利用刑而云利用獄者卦有明照之象利於察獄也獄者所以究察情偽得其情則知為間之道然後可以設(shè)防與致刑也
白雲(yún)曰唐虞之民不犯成周刑措不用方是時(shí)則不以用獄為利也故知利用特在於有間之時(shí)
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛?cè)岱謩?dòng)而明雷電合而章柔得中而上行雖不當(dāng)位利用獄也
伊川曰頤中有物噬而嗑之乃亨通也剛?cè)岱忠载圆叛砸矂傌撑c柔爻相間剛?cè)岱侄幌嚯s為明辨之象明辨察獄之本也上離下震動(dòng)而明也雷震而電曜相須並見(jiàn)合而章也照與威並行用獄之道也能照則無(wú)所隱情有威則莫敢不畏上既以二象言其動(dòng)而明故復(fù)言威照並用之意六五以柔居中為用柔得中之義上行謂居尊位雖不當(dāng)位謂以柔居五為不當(dāng)而利用獄者治獄之道全剛則傷於嚴(yán)暴過(guò)柔則失於寛縱五為用獄之主以柔處剛而得中得用獄之宜也以柔居剛為利用獄以剛居柔為利否曰剛?cè)豳|(zhì)也居用也用柔非治獄之宜也又曰雷電者陰陽(yáng)相軋也軋者如石相磨而火光出有電便有雷
白雲(yún)曰雷動(dòng)也電明也雷與電合則天威於是乎章動(dòng)而且明則聖人之威於是乎立此聖人法天之道而用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
伊川曰先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而為之防者也
兼山曰噬嗑先動(dòng)而後明初未明也故不敢折獄致刑豐則先明而後動(dòng)初已明也故不待明罰勅法而後用也
雷氏曰傳曰刑罰威獄以類天之震耀也故明其罰之輕重而又勅正其法令使人曉然而知懼則遷善遠(yuǎn)罪而不犯矣此明罰勅法之意也
初九屨校滅趾無(wú)咎象曰屨校滅趾不行也
伊川曰繫辭云小懲而大戒小人之福也言懲之於小與初故得無(wú)咎也
白雲(yún)曰夫以聖人仁覆天下於小罪輕刑固宜赦宥而此初九屨校滅趾不以為過(guò)何哉蓋小懲於早所以大戒於後使惡不進(jìn)是為無(wú)刑之本此聖人之大仁也不然姑息不忍長(zhǎng)惡孰甚焉校者械之通名在足云校屨校而滅其趾大其校也使之不能行也乃所以戒其惡之不行也
晦菴曰初在卦始罪薄過(guò)小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得無(wú)咎
六二噬膚滅鼻無(wú)咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
龜山曰六二以中正之德處用獄之時(shí)則刑當(dāng)而罪得矣故有噬膚之象焉膚言噬之易也鼻者息之出入往來(lái)而不窮也九四為間者也而初應(yīng)之二剛合則為間大而難噬矣故乘之絶其往來(lái)乃無(wú)咎單氏曰滅趾者止其行也滅鼻者絶其通也姦人得行則其志通矣噬膚而絶其通用獄之功也故無(wú)咎晦菴曰祭有膚鼎蓋肉之柔脆噬而易嗑者也
六三噬臘肉遇毒小吝無(wú)咎象曰遇毒位不當(dāng)也龜山曰柔不當(dāng)位而當(dāng)九四之剛猶噬臘肉而遇毒也雷氏曰臘肉全體而乾噬之最難者也九四之象也九四有剛強(qiáng)炎上之勢(shì)處近君之位不中不正在所刑者也六三柔而在下欲以刑法正之宜其若噬臘肉之難非特正之難必反見(jiàn)傷也故曰噬臘肉遇毒夫治姦惡不勝而反被毒則至於喪身者多矣而曰小吝無(wú)咎何也不幸而不能成誅不仁之功何大過(guò)之有哉故曰小吝其志在於誅不仁於義何愆哉故曰無(wú)咎
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也伊川曰九四居近君之位當(dāng)噬嗑之任者也四已過(guò)中是其間愈大而用刑愈深也故云噬乾胏胏肉之有聨骨者乾肉而兼骨至堅(jiān)難噬者也噬至堅(jiān)而得金矢金取剛矢取直九四陽(yáng)德剛直為得剛直之道利在克艱其事而貞固其守則吉也九四剛而明體陽(yáng)而居柔剛明則傷於果故戒以知難居柔則守不固故戒以堅(jiān)貞剛而不貞者有矣凡失剛者皆不貞也凡言未光其道未光大也戒於利艱貞蓋其所不足也不得中正故也
誠(chéng)齋曰九四自為梗而曰噬乾胏噬之者誰(shuí)也以九四噬九四也以九四剛直之大臣噬九四強(qiáng)梗之大臣也居大臣之位而近君者一人而已哉
雷氏曰夫以寛服民刑措不用此聖人光大之德也九四猛於用刑以除邪雖曰剛直豈曰光大之道乎故象曰未光也孔子為魯司寇而誅少正卯不得已也孔子豈以為光哉
六五噬乾肉得黃金貞厲無(wú)咎象曰貞厲無(wú)咎得當(dāng)也噬乾肉難於膚而易於臘胏者也二三五之所噬皆指四而言也六二居中得正故有噬膚之易以九居五正也以六居五非正也故不若六二之易管蔡之於周為間者也周公之誅得六二之義矣成王則未免於疑也故後世議成王之才不及漢之昭帝得黃金貞厲無(wú)咎者勉之之辭也黃中色金剛物五雖中然實(shí)柔體故必剛中正固而懷危厲則得當(dāng)而無(wú)咎也王氏曰得當(dāng)謂刑戮得當(dāng)也
上九何校滅耳兇象曰何校滅耳聦不明也
白雲(yún)曰小人不積小善不去小惡終至於不可揜不可解之際故有何校滅耳之兇則其聰之不明可知也然初六滅趾上九滅耳孔氏以為滅沒(méi)也蓋屨校何校則刑也屨校桎其足也桎大而沒(méi)趾也何校械其首也械大而沒(méi)耳也初則無(wú)咎上九則兇蓋戒於早故終為無(wú)咎上九已極雖戒亦晚矣然則械其首者安知終不麗於大辟乎