【艮下乾上】
二隂生於下隂長(zhǎng)將盛陽消而退小人漸盛君子退而避之故為遯也
遯亨小利貞
白雲(yún)曰古之人有大德而無其時(shí)則遯方二陰進(jìn)長(zhǎng)不利君子之時(shí)進(jìn)則否而遯則亨也乾健也艮止也有剛健之德而止於上者大畜也有剛健之德而止於下此其所以為遯也孔子之德與天同矣而可以止則止遯之義也小利貞者可小事也是以孔子乘田委吏中都司寇皆屑為之至孟子為齊卿其道皆止於一國(guó)一邑一職之間在聖賢皆謂之小事也
彖曰遯亨遯而亨也剛當(dāng)位而應(yīng)與時(shí)行也小利貞浸而長(zhǎng)也遯之時(shí)義大矣哉
伊川曰遯者陰長(zhǎng)陽消君子遯藏之時(shí)也君子退藏以伸其道道不屈則為亨故遯所以有亨也在事亦有由遯而亨者雖小人道長(zhǎng)之時(shí)君子知幾退避固善也然事有不齊九五剛中之大人與六二以中正相應(yīng)隨時(shí)消息以救陰長(zhǎng)之禍未必於退藏而不為故曰與時(shí)行也陰長(zhǎng)未至甚盛君子尚可小貞其道所謂小利貞扶持使未遂亡也遯者隂之始長(zhǎng)君子知微故當(dāng)深戒而聖人之意未便遽已也故有與時(shí)行小利貞之教聖賢之於天下雖知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區(qū)區(qū)致力於未極之間強(qiáng)此之衰艱彼之進(jìn)圖其蹔安茍得為之孔孟之所屑為也王允謝安之於漢晉是也若有可變之道可亨之理則不假言也此處遯之道也故聖人贊其時(shí)義大矣哉或久或速其義皆大也
白雲(yún)曰聖人懼人之不知有天德而止者謂之遯徒以逃難避仇遠(yuǎn)跡山林者皆謂之遯則遯之義小矣
象曰天下有山遯君子以遠(yuǎn)小人不惡而嚴(yán)
積陽為天積陰為地山者地之高峻上逼於天是陰長(zhǎng)之象山侵天而卒不能侵者以其遠(yuǎn)故也君子之遠(yuǎn)小人不惡其人而嚴(yán)其分不惡則怨怒不生有嚴(yán)則狎侮不至
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災(zāi)也伊川曰他卦以下為初遯者往遯也在前者先進(jìn)故初乃為尾尾在後之物也見幾先遯固為善也遯而為尾危之道也往既有危不若不往而晦藏可免於災(zāi)處微故也古之人處微下隱亂世而不去者多矣
六二執(zhí)之用黃牛之革莫之勝【平去二聲】說【音悅】象曰執(zhí)用黃牛固志也
雷氏曰黃中而牛順牛之革堅(jiān)固者也六二在下卦之中以陰居陰中正柔順者也體艮之山有不可拔之象堅(jiān)固者也下有伏兌說樂者也常人之情達(dá)則樂窮則憂君子則不然窮亦樂通亦樂遯世無悶確乎其不可拔六二當(dāng)小人進(jìn)用君子退處之時(shí)執(zhí)中順之道而用之中立而不倚順行而不迕和而不同堅(jiān)固其志而不改不易乎世確乎不可拔樂道忘憂而不勝其說此君子處遯之道也顔子之樂豈外物所能勝哉中常之人天理人欲交戰(zhàn)於胷中天理勝則人欲消人欲勝則天理滅顔子之樂豈人欲所能勝哉
九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
九三為下卦之主陽志說陰而復(fù)體艮遯而不速者也遯貴速而遠(yuǎn)有所係累則害於遯矣為有疾憊也能無危乎臣妾謂小人女子之懷私恩而不知時(shí)義者也故以畜養(yǎng)臣妾?jiǎng)t為吉是其吉在於臣妾而不在乎九三也時(shí)行時(shí)止君子貴乎知幾見幾而作不俟終日惟仁而有勇者能之九三有係戀之疾非可與幾者其可以當(dāng)大事乎【采伊川說】
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也知時(shí)當(dāng)遯而從其所好故曰好遯君子安之固吉小人之所好惟有富貴耳焉知時(shí)之可遯哉故曰小人否也陋巷之顔汶上之閔舞雩之曾可謂好遯之君子矣【兼采誠(chéng)齋】
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
初則不早遯為厲故戒以勿往二陰柔患不能永貞故戒以固志三有所係而復(fù)艮體是戀戀而不速遯者也為臣妾者固吉在已則何吉焉惟有危厲耳又豈可以當(dāng)大事乎九四上九處遯之時(shí)方之九五道全德備當(dāng)位而應(yīng)隨而不流與時(shí)消息猶賢人之於聖人也不曰堅(jiān)乎磨而不磷不曰白乎涅而不緇斯遯之所以為嘉也遯非人君之事故先儒不主君位言或以堯舜禪讓為此爻恐堯舜非隂長(zhǎng)之時(shí)或以德宗幸奉天玄宗幸蜀為此爻恐二君無嘉遯之義或曰五君位也時(shí)雖不同豈有無君之理其在明夷之既濟(jì)不曰箕子之明夷利貞乎
上九肥遯無不利象曰肥遯無不利無所疑也
伊川曰肥者充大寛?jiān)V膺q者唯飄然遠(yuǎn)逝無所係滯之為善上九乾體剛斷在卦之外矣又下無所係是遯之遠(yuǎn)而無累可謂寛綽有餘裕也遯者窮困之時(shí)也善處則為肥矣其遯如此何所不利其遯之遠(yuǎn)無所疑滯也蓋在外則已遠(yuǎn)無應(yīng)則無累故為剛決無疑也