周易象辭卷十三

餘姚黃宗炎撰。

周易下經(jīng)

?【天下澤上】夬

凡物有所增益，必至盈滿，踰乎其量，則溢出而向下。舜禹授之，天下不見其有。舜禹，江海也；天下，杯水也。蓬蓽之士，天子顧問，宰推轂，量不能容，或多至喪其生平。蓬蓽之士，坳堂，杯水也；顧問推轂，杯為舟也。古今無分量外之功名，亦無分量外之德業(yè)，分量不能容受，顛蹶隨之，此益之所以必決也，此夬之所以繼益也。天本至高，澤本最卑，天反居下而澤反居上，高卑倒置，勢(shì)必傾覆。天之將雨，大川巨浸俱蒸雲(yún)吐霧，輸于寥廓，旋當(dāng)沛然下降，無久羈天上之理，皆決之象。其畫以一隂據(jù)于五陽之上，處非其位，徒以非道之說銷天下之剛直，遏天下之健行，未有久而不敗者。

愚按卦爻象辭絶無決去小人之義，先儒徒執(zhí)扶陽抑隂之例，遂以剛長(zhǎng)乃終一語為五陽決一隂，失其意矣。夫隂陽之在天地，何嘗瞬息相離，豈有可扶可抑？但以類推，陽有似君子，隂有似小人。據(jù)六十四卦而論，陽得位未嘗全吉，隂得位亦未全兇，顧其時(shí)何如耳。觀莧陸夬夬，柔乘五剛，及施祿居德，則夬之君位在上爻而不在五爻。合觀六爻，似上六一隂昬暗，貴而無位，高而無民，五陽無所施其匡弼，各有悽然去就之憂。再繹夬之文義，有以手持玦之象。人臣有罪，待于境上，賜之環(huán)則還，賜之玦則決。決，去也。圜者為環(huán)，周圍無虧缺者為玦。有一面之不屬，乾為金為玉，環(huán)之質(zhì)也。兌為毀折為附，決決之義也。反覆詳覈，情狀宛然。初為小臣，去就甚輕，見幾而作者也。二居下卦之中，自守封疆，慎以觀時(shí)者也。三當(dāng)去就之間，裵瞻顧，至于必不可留而後決去者也。四、五與上同體，為貴戚近臣無決去之道，故四欲居則亂，及欲行則不忍，欲諫則不聽者也。五知其不可諫，韜晦自藏，隨行逐隊(duì)以去者也。上仁賢已盡，國(guó)家顛隮，無所施其號(hào)令矣。諸陽自顧之不暇，何曾見其好剛使氣，恃衆(zhòng)而驅(qū)逐小人乎？

夬：揚(yáng)于王庭，孚號(hào)有厲；告自邑，不利即戎；利有攸往。夫天下國(guó)家，當(dāng)益之後，倉(cāng)庫(kù)充實(shí)，人才足用，人君于此，往往驕奢自是，不納善言，惡聞諫諍，位高無輔，立于其朝者，小人則阿說茍容，君子則道不行而求去。卦之五陽，皆君子也，皆有眷茲宗社，出門罔罔之悲。元首股肱，同為一體，至于去國(guó)，豈得己哉？治百官，察萬民，非一人任也。彼二三大臣，同立于王庭，以對(duì)揚(yáng)休命，當(dāng)其孚誠(chéng)相信，號(hào)呼相應(yīng)之時(shí)，已有危厲存乎其間，安不忘危，進(jìn)不忘退，但當(dāng)告戒其私邑，可為退處之計(jì)，不利于自恃無恐，即兵戎以自衛(wèi)，則無君忘上，罪之大者，唯利于負(fù)罪引慝，往而不現(xiàn)爾。或曰：士君子之仕也，際世昌明，則彈冠相慶，見事不可為，則攜手同行，瞻烏爰止，將誰執(zhí)其咎乎？曰：有比干，有箕子，有微子，各行其事也，宮之奇、百里奚固嘗效焉。蓋就去國(guó)而言，無道卷懷，明哲保身，亦聖人所不非也。古之卿大夫，俱有食邑，不但於諸侯

夬，玉珮也，從（缺字）象玦，從丨貫玦之索，從又以手。

持之也。小篆因玦以玉為質(zhì)，加玉為偏旁，而其形反晦。

愚按：爾雅肉倍好曰璧，好倍肉曰環(huán)，肉好一曰玦。大傳上古結(jié)繩，後聖易以書契，蓋取諸夬，嘗求之而不得其故。豈古者?、叏二字相因，叏所持者玦，?所執(zhí)者乃環(huán)與？豈?象方結(jié)之繩，叏象已解之結(jié)與？揚(yáng)，飛舉也，從手從昜，昜性上升，言飛舉者，人舉手以上物，使之顯者也。庭，宮中空地，在屋之前，以步立瞻望之處，從廣側(cè)屋，從廷可安步獨(dú)立也。

彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚(yáng)于王庭，柔乘五剛也。孚號(hào)有厲，其危乃光也。告自邑，不利即成，所尚乃窮也。利有攸往，剛長(zhǎng)乃終也。

夬之為義，取其判決，無所瞻顧而依違也。剛?cè)嵯啾龋瑑上嗉鏉?jì)以成用，此理之常。至剛?cè)嵝员常苷{(diào)濟(jì)，則剛將決絶于柔而去矣。柔多沾滯，剛多果敢，唯剛能決柔，柔不能決剛也。朝廷之上，君臣揚(yáng)?，綱紀(jì)是張，乃以一柔之昬暗，貴極無位，乘于五剛之上，無可用其弼直也。雖當(dāng)孚信呼號(hào)通徹之時(shí)，而早知有危厲，其兢業(yè)畏懼之心，乃其光明鑒燭之智也。人臣當(dāng)恩義乖暌，禍患莫測(cè)，外視宗社生靈，內(nèi)顧身家性命，以為救敗計(jì)。諸侯自守其國(guó)，卿大夫自治其邑，不可即戎以恃強(qiáng)。然其所為，豈得已哉？其所尚者，乃窮極不堪計(jì)，無他出也。窮如獸，窮則搏之窮。人臣止宜引罪自退，往而不返，以全臣道。剛正之氣，不可磨滅，其勢(shì)遄長(zhǎng)，是有終也。夫文王以百里侯國(guó)，僻處岐周。自公劉以來，積德行仁，獨(dú)夫殘賊，幾于毒害其身。茍欲阻兵自救，豈曰不能？乃甘束身美里，聽生死榮辱于昬主，正不利即戎之謂也。如云稱兵以清君側(cè)，無乃已甚乎？

決，行流也。從水從夬，夬有缺之義，決水就缺處。

而去。

象曰：澤上于天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。

川澤之氣蒸而向上，以達(dá)于天，必返而歸下，以說萬物，潤(rùn)枯槁，此夬之象也。君子之居天位者，覩九州之賦貢，自下而上輸，當(dāng)與百僻卿士共享天祿，復(fù)自上施而及于下，此澤天之明象，人君之正分也。若以謂吾能富貴天下人，居以為德，則天下人即忌之矣。居如居功之居，德如恩德之德，君臣至情，相倚一體，共天位，食天祿，此常事爾。所以同于父子，比于天地，義之至也。茍徒以名物驅(qū)使天下，而無至情至義行乎其間，則犬馬草介，顧不殆哉！夫子于去國(guó)之臣而?言若此，所以謹(jǐn)其離合之原也。

忌，憎惡也。從心從己，己之為言私也。人有己無。

則忌之，己不如人則忌之，其憎惡皆從私起。

初九，壯于前趾，往不勝，為咎。

在下之小臣，非貴戚肺腑，非喬木世家，其君臣之分誼輕，其去就之決策亦易見。吾道不行而事不可為，則納履而去。壯者，矯健之謂。壯于前趾，言去之疾速，有前而無郤也。人臣不勝其任，棄所職而往，是負(fù)在上之倚任，雖未至于僨事，然即此輕受輕委，己足為咎。初蓋見幾明決，非此之類。

勝，任也。從力從腅。腅，兆也。能勝其任與否，先視。

其力而（缺字）兆見矣。

象曰：不勝而往，咎也。

初乃時(shí)不可為而去，非力不勝而往者。如不勝其任而始往，豈得潔身遠(yuǎn)害乎？即此為咎。

九二，惕號(hào)莫夜（句），有戎勿恤【夜句】。

為下卦之主，乃藩屏之臣，小心敬慎于號(hào)呼相應(yīng)之時(shí)。雖當(dāng)莫夜，凡人俱晏安而弛戒備，二獨(dú)至此而猶惕厲，懼患難或起于忽微也。平居之兢業(yè)如是，以之而當(dāng)大事，蒞兵戎，則神閒氣定，可無憂慮矣。惕號(hào)莫夜，與夕惕若相似，讀象傳知其如此分句也。

○彖詞不利即戎，此有戎勿恤，似不相合，何也？即戎有負(fù)固不服，犯上要君之意。有戎，謂彼加兵于我，變起倉(cāng)卒，而應(yīng)之合宜。

象曰：有戎勿恤，得中道也。

有戎為國(guó)家之大事，何能勿恤？唯得中道以處之故也。中則合乎權(quán)宜，不以晏安弛警，不以事變徒憂，養(yǎng)之有素，行之坦坦者也。

九三，壯于頄，有兇。君子夬夬，獨(dú)行，遇雨若濡，有慍，無咎。居下卦之上，公侯大臣而接于天子者，見時(shí)事之莫可用其力，遂奮然思去，即置身于九達(dá)之頄，急行而不顧，位為藩輔，其向背豈可如此之輕易乎？有兇之道存焉矣。君子處之，當(dāng)夬而又夬，一決不忍絶，至于再?zèng)Q，猶遲遲吾行，不敢攜手隨衆(zhòng)，寧獨(dú)行煢煢，去之不速，至于遇雨，若沾滯其身，有所慍怒而不惜，乃可以無咎。君子去就，唯義所在，潔身高蹈，三非其位也。獨(dú)行，謂初處下位，進(jìn)退自如。二居中自守，與上寥遠(yuǎn)，可以不行。四、五貴戚，欲行不得，唯三介于上下之交，又與上應(yīng)也。

頄，九達(dá)道也。從九從首，言頭頭是道也。首字或。

作，或作頁(yè)，本一字，則頄即馗何疑哉？自徐鉉繆音頁(yè)為入聲，遂生支離，而義反不明矣。解者以頄為顴，不如顴骨之頯，其文從?，與九何涉？馗、逵二字，古人通用。東漢賈馗亦作賈逵，頯、頄二字，則義相縣絶。況三在下卦之上，未可象顴。慍，怒也，從心從昷。昷者，器中熱氣醖釀之意，怒藏于心，如醖釀而成也。

象曰：君子夬夬，終無咎也。

君子于去就之際，留連慎重，忠厚之至。然其終也，亦不及于咎，何取乎悻悻哉？

九四，臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。

未澤體而居天上，承乘比應(yīng)皆剛，格格不可入。居則臀無膚，難以安席；行則次且而不能前進(jìn)。蓋貴戚大臣與社稷宗廟相為存亡，坐視國(guó)家之顛隮，痛楚無以自解。欲轉(zhuǎn)而他適，牽羊以為贄，則庶可免于悔。但于情于義有所不忍，雖舉足而未敢投。非緘口不爭(zhēng)，非畏罪不諫，奈彼之聞言而不信何？

臀，髀也，從尸，象曲足而坐之意，從兀【牀】，從幾指。

所坐之物也，殿字從之，俗反從殿加肉，繆罔之至。

象曰：其行次且，位不當(dāng)也；聞言不信，聰不明也。

所處之位，原無可用其果決，故足次且而不前。上為說主，居卦之極，逸樂之至，而喪其五官之德，聽已不聰，豈能明吾所言乎？

九五，莧陸夬夬，中行無咎【莧，月官切】。

切近上隂，澤上于天，為雲(yún)為霧，蒙蔽之象。心雖知是非，目不敢辦黑白，如莧之處陸，喪失其主，則路迷動(dòng)?，食息起臥，紛然錯(cuò)亂，忽決驟而遠(yuǎn)去，又驚逐而來歸，莧陸夬夬之象也。莧，澤羊也。羊目大而無瞳子，所見模糊，唯視羣中一牡羊之狡黠者為首，悉隨其行止。上為兌主，羣羊之首也。既昬極而不能自顧，遑及其他乎？且以無首之澤羊，處于高陸，或上或下，或東或西，俱無定見。然羊性好羣喪一首，則又將擇一首以為向?qū)АＩ狭鶝Q而向下以成姤，則乾進(jìn)于上，五為之主。此爻往來，俱不失其中，雖同行逐隊(duì)，其中獨(dú)守，可以無咎。五上相比，不能決去，上將反下，五亦隨之者也。四之羊，山羊也，欲其行則須挽，故牽。五之莧，澤羊也，行不須牽，隨逐而已，故中行。

莧，澤羊也，大尾細(xì)角，俗呼綿羊者是也，特著其。

尾以別于山羊，讀月官切。舊解作莧，菜名，讀胡練切，誤。羊角為艸，語多牽強(qiáng)。

象曰：中行無咎，中未光也。

隨人進(jìn)退而得無咎，眸子眊焉，其中未可云澂徹光明者也。澤本內(nèi)明，起為雲(yún)霧，則無光矣。

上六，無號(hào)，終有兇。

居最危之地，當(dāng)必傾之時(shí)，自謂足以陵踐羣剛，不知五陽皆去，君臣道?，衆(zhòng)庶離心，無所通其呼吸，無可施其號(hào)令矣。窮隂孤獨(dú)，終必有兇。人君視危為安，視孤立為衆(zhòng)輔，賢人君子之去留，漠然不相關(guān)切，充耳揜聰，惡聞其過。始未有不恃其盛滿，以謂祿位在身，爵賞由我，天下莫敢與抗。及其終也，無所作其威福，事已無可如何矣。此皆祿不下施而居德者也。

象曰：無號(hào)之兇，終不可長(zhǎng)也。

如日在天，吾生有命，俱以孤危之位為可長(zhǎng)保，及至于終而始悟，亦已晚矣。