周易尋門(mén)餘論卷下

餘姚黃宗炎撰。

桓譚新論謂連山八萬(wàn)言，藏之蘭臺(tái)；歸藏四千三百言，藏之太卜。是殷書(shū)與周易等。夏之文字所載，幾二十倍于文王、周公之辭，豈古昔之方冊(cè)乎？為此說(shuō)者，亦不明古今之通義矣。又不知吾夫子亦曾見(jiàn)之否？何平生竟無(wú)一言及此也？按歸藏尚留六十四卦名，云缺其四。其間不同于周易者，需為溽，雲(yún)上于天而將雨，必有濕溽之氣先見(jiàn)乎下【如礎(chǔ)潤(rùn)而、知而之類】。大畜、小畜為畜，畜毒取亭毒之義【亭毒，亦畜也】。艮為很，艮有反見(jiàn)之象，無(wú)言笑面目可徵，故取其剛很之義與？震為釐，離當(dāng)為釐，于震則不近，豈以雷釐地而出以作聲與？升為稱，地之生木，土厚者茂，土瘠者瘁，言木與土相稱也。剝?yōu)閮W，坎為犖，坎為勞卦，故從勞諧聲而省。物莫?jiǎng)诤跖＃蕪呐！５四朔蜃又f(shuō)卦，豈殷人之所取義與？家人為散，家人則義不可考。損為員，咸為諴，謙為兼，渙為奐，古字或加偏旁，或不加偏旁，因而互異也。遯為

異學(xué)不能害正道，其所以害之之故，未有不緣于似是而非者。夫子云：惡莠亂苗，惡鄭亂雅，惡鄉(xiāng)愿亂德。俱以似是而非也。今之與正道似是而非者，禍不在于釋、老，而實(shí)則釋、老為之根柢也。老氏之混淆于大易，其詳具圖學(xué)辯惑。釋氏之惑溺生民，敢?jiàn)Z孔、孟之席者，其原本枝流，尤不可以不辯。佛法之入中國(guó)，千有餘年，約而言之，凡三變：曰教，曰襌，曰今之禪。梵本西來(lái)，為經(jīng)，為律，為論，謂之三藏。其言詞秸鞠，其文法支離，在華人可數(shù)語(yǔ)而盡者。彼周而復(fù)始，始而復(fù)周，錯(cuò)雜顛倒，至于三四，更番演成數(shù)百千言，尚不能自達(dá)其意。又復(fù)雜以天堂地獄，恍忽無(wú)稽之變幻，鬼神妖魔，珍寶花鳥(niǎo)，六合以外，若四大部州之詳悉，大則覆載所不容，細(xì)極微塵而剖破之，理所必?zé)o，譸張鑿鑿，初無(wú)當(dāng)于大道。及明其義，畧其荒唐怪罔，提綱領(lǐng)而繹之，往往艱澀深?yuàn)W之處，每多咀蠟而無(wú)味。在彼土學(xué)徒，法律最重，以佛所演說(shuō)，不敢遺落隻字，必欲循其紆回支蔓，困天下之聰明才辯。然而為教師者，終身學(xué)習(xí)于此，絲分縷析，不以為繁，詰屈聱牙，不以為厭，茍空疏不學(xué)，則不敢簒其位，雖其蔽也愚，而矻矻功勤，亦中人以下所難企逮乎！達(dá)磨東渡，而教外別傳興，竺書(shū)教典，為佛之手筆，本是明心見(jiàn)性之語(yǔ)，謂無(wú)者心之體，心者無(wú)之名，謂無(wú)性之性，名為法性，又謂真空不空，本無(wú)非無(wú)。為禪宗者，嫌其有一真空，有一本無(wú)，輕薄而鄙夷之，若似乎凡聖之隔，從茲迥判。吾不知禪宗之所學(xué)者，欲學(xué)為佛乎？或別有所學(xué)乎？如其別有所學(xué)也，何以誦佛之言，行佛之行，而其悟者，又佛之精微玄妙也？如其欲學(xué)為佛也，則但當(dāng)闡明教典，使緇流以所悟證所學(xué)，俾不滯于形影之為得也。何以惟恐佛之語(yǔ)言既出為累，文字已立為障，隨在掃除，惟恐落于有，又惟恐墮于無(wú)？空實(shí)非空，乃云真空；有實(shí)非有，乃云妙有。究竟與教有何分別？彼之妄誕矜驕，在此一悟，自謂一皷禽王之功，勝于尺寸開(kāi)疆者萬(wàn)萬(wàn)矣。俗士喜其為力甚易，不必加工學(xué)問(wèn)，不必窮研義理，一朝知及，雖屠酤娼優(yōu)，立躋聖境，故皆自畔其法門(mén)，空疏鄙悖，鹵莽而無(wú)忌憚。又懼聰明文學(xué)之士，測(cè)其涯涘，故為鐵門(mén)限以拒人，正所以文其固陋也。吾則曰：禪師者，佛氏之罪人也。今之為禪者又不然，其流品質(zhì)地，大約居生人之下中，即欲操觚以隨博士弟子之後，未必能脫穎而出，蹈襲狂言。天上天下，惟吾獨(dú)貴，不過(guò)用七日之死功。得此一悟，即謂直接達(dá)磨之真?zhèn)鳎墒茉戳饕裸\，遂縱恣不道，無(wú)禮無(wú)義，不軌不物，自署法王，自居天人師表，極夫狐鼠之伎倆，以要結(jié)要津，蠱惑無(wú)知于貴賤貧富之間，則秒忽而等第之，彼所謂是法平等者，果若是乎？營(yíng)謀寺院，求擇名勝多金之地，選巨材，運(yùn)大石，盡丹堊之妍，糜金粉壁而不顧，日役百千人，使斷筋絶骨于窮嵓絶壑，獨(dú)逍遙乎殿堂，夏不知有暑，冬不知有寒，深居簡(jiǎn)出，百步則駕人輦，十里則汎畫(huà)舸，稍有拂意，則棄之而造離宮別館，所謂樹(shù)下不三宿者，果若是乎？聚游惰之民，動(dòng)輒數(shù)千計(jì)，日費(fèi)米粟數(shù)十鍾，蔬果餅餌，每歲可竭一山僻小縣之賦稅，暑雨祁寒之農(nóng)夫，簞豆莫錯(cuò)，獨(dú)狂僧者狼藉享之，所謂乞食而食者，果若是乎？一衲百工，偏袒數(shù)萬(wàn)錢(qián)，輕裘緩帶，與長(zhǎng)安年少爭(zhēng)適意，其他坐茵臥席，無(wú)不極華美，集便安，所謂破衲遮體，寒暑不易者，果若是乎？目不識(shí)丁，腹無(wú)詩(shī)書(shū)，自據(jù)師席，高座錦扆，士君子相過(guò)，不知賓主之禮，概以參學(xué)視之，頑獷無(wú)謙讓，所謂忍辱行持者，果若是乎？出言則俚鄙背繆，下筆則譌亂舛錯(cuò)，帳中祕(mì)書(shū)，則有四書(shū)直解，得此足以晉接賢士大夫，侈談孔孟；有字彚，得此足以稱呼難字，命為博雅；有指月録，撮拾六祖五宗大指，盡歸掌握中，得此足以呵佛罵祖，羲文皆外道，孔孟皆凡夫矣。曾不知爾所布之竹帛，流傳方域之文，凡具目懷心者，視如啽詹狂。在學(xué)士君子，未知禪理，疑彼教或當(dāng)爾。爾一以蠢然鹿豕，忽弄詞章，先有恕看之意，奬借長(zhǎng)同于閨秀青樓。倘以筆墨之蹊徑律之，尚須時(shí)加夏楚，恐未必成就者也。所謂人天師表者，果若是之愚且賤乎？分門(mén)別戶，師弟自相攻擊，同學(xué)疾為寇讐，或借勢(shì)于當(dāng)路，或訐告其陰私，甚或設(shè)機(jī)穽以相排擠，所謂寃親平等，所謂煩腦成菩提者，果若是乎？一拂之下，倏傳數(shù)百，不必再三傳，已盈數(shù)萬(wàn)人矣。萬(wàn)人又踵斯轍，如蝗子即且曷足為重，何所底止？昔為市井者，得法于狡獪；昔為經(jīng)生者，得法于筆墨；昔為田舍翁者，樂(lè)其有錢(qián)幣；昔為猾吏輿臺(tái)者，樂(lè)其可以作聲勢(shì)之奧援。至于比丘尼，則可以通王公大人之內(nèi)室，稍能應(yīng)對(duì)省人事，即愛(ài)之如拱璧。此又不必片語(yǔ)機(jī)鋒，而師先求弟，所謂?中斷臂者，果若是乎？所謂拈花微笑者，果若是乎？蝗子即且散布于天下，觀其智之深淺，才之大小。上者造成大奸巨惡，內(nèi)結(jié)近侍，以干與朝政，操持有司之獄訟，為逋逃淵藪，蠧國(guó)害民，莫敢誰(shuí)何；下者作奸犯科，視戒律為敝屣，四民所不敢為者獨(dú)為之，四民所不忍為者獨(dú)為之，騁其狂詐，以禍一方，安享世外之富貴，與郡縣分民而治。郡縣鄙夫，自帖括二三百字以外，兩目眊焉，莫敢問(wèn)其得失，讓其惑亂是非，乃號(hào)于人曰：吾善知識(shí)也，為衆(zhòng)生說(shuō)法，普度羣迷。不知為惡知識(shí)，不聽(tīng)人法，迷而不可度者，更當(dāng)何如也？蓋此羣不逞之輩，非罪惡不容于鄉(xiāng)里，則怠惰不勤其四體；非窮獨(dú)無(wú)以存活，則耑愚為人所誑誘。其賦受即下常人數(shù)倍，且耳聞目見(jiàn)，往來(lái)行習(xí)者盡然，安得有出人之知慧？畧得醒發(fā)，曾未及老學(xué)究之肩背，詫為大道在茲，即同儕望之，已是生龍活虎，實(shí)臨深為高使之然也。則今之為禪者，吾將何所置喙而論其衺僻也哉？直是宇內(nèi)之下流，衆(zhòng)惡咸歸者也。此皆就彼犯彼法而約舉之，其狂悖顛越，已種種難述矣。至于大旨之所在，不過(guò)曰了生死，曰性空，曰無(wú)心。釋氏以人之生也必有死，當(dāng)其託生父母，實(shí)為大累，天倫之所屬，悉是塵緣。迨情識(shí)稍開(kāi)，即墮愛(ài)河欲海，事親敬長(zhǎng)，信友慈幼，俱生死根。居常日用之際，識(shí)神為主，牽纒而不能斬截，及乎縣崖撒手時(shí)，猶留連難斷。其既死之後，一一迷戀而不忘，隨夫惑溺之所近，入乎輪迴，受四生六道之苦。故當(dāng)其未死，先割棄姻親，無(wú)有愛(ài)欲，雖生之日，無(wú)異于死。山河大地安在？父母、兄弟、妻子、朋友安在？知識(shí)心性安在？寂滅現(xiàn)前，時(shí)至而行，灑然獨(dú)往，澂澂徹徹，返于太虛，何有輪迴之痛乎？蓋以畏死之意，重忽畧生人之事業(yè)，專料理一身後日之死地。吾聖人之道，經(jīng)綸以濟(jì)屯，果育以正蒙，需以飲食之，訟以平爭(zhēng)，師以定亂，比以作之君，畜以養(yǎng)其衆(zhòng)，衣食足而教之理義則有履，禮讓為國(guó)而天下治始為泰。盡己之性，以盡人性、盡物性，參贊位育，財(cái)成輔相，分內(nèi)所當(dāng)為者亦多矣，豈直一人之生死而能事畢邪？夫愛(ài)親、敬長(zhǎng)、信友、慈幼，惟恐不得其宜爾。茍事事得宜，則生生死死，人樂(lè)神安，奚懼其為將終之累邪？生死猶晝夜也，知其所以生，則知其所以死。先棄夫愛(ài)親、敬長(zhǎng)、信友、慈幼，而豫辦一死，是未知生而焉知死也？原其始而知生，反其終而知死，生死無(wú)二道也。魂不自變，而必生于物；物不終物，而必游于變。故知鬼神之情狀，豈若四生六道，誕妄而難信者邪？釋氏以性空為宗，凡諸所有，俱屬緣生。貪、嗔、癡本自無(wú)性，殺、盜、淫當(dāng)處寂滅。煩腦原無(wú)是性，即煩腦全體性空。眼見(jiàn)色時(shí)，假託衆(zhòng)緣，衆(zhòng)緣性空，無(wú)有合散，是不悅意聲。知聲性空，故嗔亦不復(fù)生。觀罪無(wú)生，破一切罪，根本性空，常清淨(jìng)故。凡此種種妄念，當(dāng)其起不得其起處，當(dāng)其滅不得其滅處，寂然性空而已。若發(fā)而為仁、義、禮、智，乃是空之應(yīng)用爾。吾聖人則曰：繼之者善也，成之者性也。天人相接之處為繼，人所稟受之處為成。人之繼天而成性，無(wú)有動(dòng)靜可求，無(wú)有色相可擬，但在天清明和淑之氣，已自禪于其中，故稱之為善。此善非對(duì)惡而言也。彼誤視為對(duì)惡之善，謂其體本空，不特?zé)o惡，亦自無(wú)善，今曰性善，是為外道；謂其用隨緣，則有善有惡，今曰性善，是謂偏見(jiàn)。所以性宗八識(shí)規(guī)矩，都將善惡分疏校勘。孟子以性善原難錯(cuò)諸詞說(shuō)，不得已而降落一層，但言情善。惻隱、羞惡、辭讓、是非，皆情善也。性雖非情，而情善實(shí)根性善。性無(wú)所依倚，其善何從而見(jiàn)？情則有所專屬，就其流而測(cè)其原，因其枝而尋其本，是不誣也。聖人教人于卒然流露處，指示其善，小之而為赤子之良知良能，大之而為大人之修齊治平，皆情善也，莫非性善也。烏得以其難于名狀，而遂鹵莽滅裂，証之為空乎？釋氏以無(wú)心任運(yùn)，聽(tīng)六根交于六塵，而我無(wú)所主宰于其間，思慮一萌，即是識(shí)神。無(wú)心之眼，不視而無(wú)不見(jiàn)；無(wú)心之耳，不聽(tīng)而無(wú)不聞；無(wú)心之鼻舌手足，不臭味持行，而無(wú)不臭味持行。茍動(dòng)視聽(tīng)臭味持行之念，則眼耳有視聽(tīng)，即有不視聽(tīng)；鼻舌手足有臭味持行，即有不臭味持行矣。六塵隨緣，六根應(yīng)用，身心一如，一體空慧，光明寂照徧河沙，所以七徵心而攝妄歸真，覔心于過(guò)去、現(xiàn)在、未來(lái)，三不可得。既無(wú)是心，豈有人我？豈有大地虛空？豈有世間一切法？食不知食，衣不知衣，言語(yǔ)不知言語(yǔ)，有感斯應(yīng)，隨起隨滅，無(wú)或留滯。故問(wèn)畣之間，衝口速出，稍經(jīng)思索者，便落識(shí)神。雖直中肯綮，而大旨已乖，無(wú)所用之。在教典之中，重重翻剝，只明心本是無(wú)而已。在達(dá)磨之直指本體，但顯身外無(wú)餘而已。吾聖人之言行，擬之而後言，議之而後動(dòng)，擬議以成其變化。極深研幾，通天下之志，洗心退藏，知來(lái)藏往。心之官則思，不思則物，交物而求其放極乎？精義入神，乃從心所欲。彼云無(wú)心，悉以其權(quán)委之六根，是國(guó)無(wú)君，家無(wú)主，政出多門(mén)，陪臣執(zhí)命，雖欲不敗且亡，不可得矣。遇日用飲食，則悠忽頹惰，與禽獸不遠(yuǎn)。一旦臨盤(pán)根錯(cuò)節(jié)之事，茍于此而茫無(wú)定識(shí)，不加詳審，有不決裂而敗壞者乎？茍于此而亦以悠忽頹惰御之，有不流而為弒父與君者乎？我曰無(wú)心，人億萬(wàn)心，其不為供頭也鮮矣。況于離親棄家，不耕不織，外既無(wú)所事事，內(nèi)復(fù)無(wú)所思慮，冥頑不靈，莫此為甚。而猶云直是空心性，照世間如日，吾恐其欲無(wú)心，而私意愈熾矣。何異夫憂棟折榱崩，而先焚其廬舍，惡蚤蝨之嚙膚，而自燒其衣被也，奚可哉？姑采其大端，而折衷之以易理，見(jiàn)其背道而馳若此。士君子有志于心性之學(xué)者，但求諸大易，自不惑于異教，而亦不為諸儒似是而非者所錮蔽矣。

三代之文章艱深古奧，盤(pán)庚八誥尤其最者也，然其義理無(wú)弗通貫。文、周彖、象，其詰屈處不過(guò)如盤(pán)、誥，而更加簡(jiǎn)鍊，安有一句自為一義，不與上下回環(huán)照應(yīng)者乎？皆由先儒視易為卜筮之書(shū)，竟與符?等，聽(tīng)其豆丁瑣碎，不能聯(lián)貫其文義，是誰(shuí)之過(guò)與？以愚讀之，覺(jué)前後次序與詩(shī)、書(shū)無(wú)異，微獨(dú)一爻，即卦、彖、六象亦皆一氣灌濡者也。

剛從仁從

○仁者人心，

○者天德。人無(wú)私欲，心與天通，周旋不息，渾然圓滿，無(wú)少虧損，無(wú)少屈撓，剛之至也。小篆借用剛，乃鐵之精，字遂隱。柔從木從（缺字）。木之生氣滋潤(rùn)而可屈伸，木之死氣枯槁而日就堅(jiān)強(qiáng)，故曰柔弱者生之徒，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。（缺字）者，熟皮可以纒繞，即俗韋字也。賈生云如脂如韋是矣。小篆誤從矛，諧聲，而義不可尋。

六位合二體而始成，人立其中，分居二卦。天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，非人不能敬授民時(shí)；江河之險(xiǎn)也，山岳之阻也，非人不能歸之職方；兩相靡盪，上下往來(lái)，非人不能錯(cuò)之經(jīng)綸，施諸事業(yè)。其吉兇悔吝，無(wú)不畢集，所以三多兇而四多懼，明為人者天地所交責(zé)者也。天地不能為治亂，為治亂者必屬之人，存乎介者，亦在于此。

先儒讀春秋以例，至于例不可通，則曰美惡不嫌同辭。夫既以美惡同辭，何例之有？易之為言變易也，而亦欲以例拘之。如言坤、遯、明夷、旅不可為君位，帝乙、箕子、高宗嘗筮得此爻，因以為象。又如扶陽(yáng)抑隂，進(jìn)君子，退小人，易為君子謀，不為小人謀之類，是讀易之例矣，豈其然乎？

五居上體之中，當(dāng)天之下，似乎天子；在人之上，似乎王者。故象君位，一事一物之主宰，未嘗非君也；家人有父母，未嘗非君也。至于羽毛有鳳麟，介鱗有龜龍，俱得目之為君，何乃于坤五擬之為女?huà)z，指之為伊尹？又復(fù)從五而推之，指四為太子？此所謂充類之盡，近乎癡人說(shuō)夢(mèng)矣。夫子言坤為地道、臣道、妻道。王者之發(fā)育萬(wàn)物，致養(yǎng)人民，其厚積重載，何異于地之承天？王者之對(duì)越上帝，秉圭灌瓚，其誠(chéng)敬小心，何異于臣之事君？王者之奉行天意，繼述祖宗，守典則而由舊章，其兢業(yè)恭敬，柔和委婉，何異于妻之順?lè)颍咳绫卦晃┍僮魍┍僮鞲＃瑒偯蛷?qiáng)悍，始可為君，謙卑柔遜，乃為臣德，則君者惟言莫違，臣者奉命惟謹(jǐn)，此秦漢之君臣爾，非唐虞夏商之盛治也。曷不思天下地上則交而泰，地下天上則不交而否乎？士生後時(shí)，不能曠觀千百世以上，而欲以衰季之流弊，合古聖之禮法，因以談經(jīng)，有不氷炭者哉？

古易文字之中，參用卦畫(huà)，如乾坤其易之門(mén)、乾坤其易之藴、乾陽(yáng)物、坤隂物、帝出乎震及乾索、坤索等章，細(xì)繹其義，俱是《?》???，後人轉(zhuǎn)展飜寫(xiě)，日

趨便易，悉代以今文，意雖可通，反費(fèi)周折，終不若卦畫(huà)之簡(jiǎn)當(dāng)而明顯。

愚按：先秦之書(shū)，凡引用易文，必連卦畫(huà)，尚存古易之遺意。今于易文反棄之，亦授受者之一失。

吾人自雞鳴而起，以至向晦晏息，其立心行已，居處執(zhí)事，能一一合理，是之謂吉；多所拂戾，是之謂兇；其差繆旋即自覺(jué)為悔；其鄙猥可羞，文飾外觀為吝；其動(dòng)靜不安，前後顧慮即為厲；其萌于念有愆忒，應(yīng)于物有過(guò)不及，失所宜然，俱謂之咎；亟能自改，不至章著，以遂其非，即謂之無(wú)咎。就日用飲食之常，無(wú)時(shí)無(wú)刻不般旋于此數(shù)者之內(nèi)，聖人繫之以辭，使人隨地隨事檢束提醒，此即占也。如以端策拂龜為占，則放佚之時(shí)多矣，非學(xué)易之旨。故知以易為卜筮之書(shū)者，恐有未然。

凡民知有利害，而不知利害之所由生；莫不欲趨吉避兇，而不能擇吉兇之所感兆。利害生于時(shí)，得其時(shí)，乘其勢(shì)，則利；反是，則害。吉兇兆于事，事當(dāng)于理，不趨而吉；事悖于理，雖避亦兇。君子審其時(shí)，循其理，則吉兇利害如視諸掌，枯莖朽殻，非君子之所尚。

客有業(yè)醫(yī)者問(wèn)：張仲景傷寒論，其治病立方，多與今人不同，茍墨守之，未有不誤人者，其故何也？予應(yīng)之曰：古聖賢皆北產(chǎn)也，微獨(dú)聖賢，即一技一能之可傳于後世者，亦必北產(chǎn)為多。北方之風(fēng)氣不同于南方，其雨暘寒燠亦異，所以起居服食，各隨其宜，而人之性情筋骨，亦因以大背。故古人之治病立方，皆為北人而設(shè)，未嘗盡律夫南人也。此其小者也。即經(jīng)傳之文，其天時(shí)人事，規(guī)模制度，亦皆備陳西北之常，初未計(jì)及乎東南也。晦翁生當(dāng)南北隔絶之時(shí)，足蹟不窺鄒魯，抑且往來(lái)南北之人少，鮮能述其事者，其所注經(jīng)傳，往往有此失。孟子曰：誦詩(shī)讀書(shū)，當(dāng)論其世。

客問(wèn)：陸子靜悟奕為河圖數(shù)，臥觀棋局兩日，而奕無(wú)敵于天下，信有之乎？曰：此必?zé)o之事也。河圖之?dāng)?shù)傳者如彼，棋局之格畫(huà)者如此，前後左右，上下中邊，毫無(wú)可通。子靜雖賢，何能有此不情之智慧，非理之聰明？棋工滿天下，吾未見(jiàn)其稍習(xí)夫河圖。關(guān)子明、劉長(zhǎng)民輩，吾未聞其以奕稱于當(dāng)日。或者象山偶奕，聊以河圖之說(shuō)示學(xué)者，或遂傳之而失其實(shí)與？吾所以惡夫圖數(shù)之不足憑，智者易為衺說(shuō)以欺人，愚者無(wú)可以指證而甘受其誑也。孟子云：奕小數(shù)，非專心致志則不得。豈有無(wú)假學(xué)習(xí)，僅得兩日之空思，而遂高出于天下者哉？莊生云：七日而蝨大如車(chē)輪。但言其視蝨，非言其學(xué)射也。若夫射，則彼習(xí)之有素矣。如果有是，吾又惜其不以河圖窮易理，而乃以奕竟河圖也。

卦、爻、彖、象諸名，文、周所無(wú)，必立自夫子。觀大傳所稱，則似確有前人一定之則者。然或太卜傳守，原有大畧，迨夫子取而闡發(fā)之，始詳盡而可徵信。然要之易行既久，各國(guó)俱有占辭，未必合一。如緯書(shū)所傳之類，雖屬漢儒附會(huì)，亦必一二稍有根本。惟在魯者，乃周公所作，盡善盡美，魯用之，孔子從之。

上篇首乾坤，閱屯蒙二卦【二卦，二陽(yáng)四隂】，為需訟。需訟者，反覆天水而成者也。凡十卦而遇泰否，泰否者，合乾坤而成者也。繼之同人、大有，則五陽(yáng)一隂之卦也。終以坎離，先之頤、大過(guò)。下篇首咸恒，閱遯大壯二卦【二卦，四陽(yáng)二隂】，為晉明夷。晉明夷者，反覆地火而成者也。凡十卦而遇損益，損益者，易咸恒而成者也。繼之者夬姤，亦五陽(yáng)一隂之卦也。終以既濟(jì)、未濟(jì)，取水火而交之。先之中孚、小過(guò)，取頤、大過(guò)而易其位。變化之中，又有極其整齊者存，讀者自不覺(jué)爾。

弟過(guò)于師，方能傳受。此釋氏之弊，誤天下蒼生不小。夫所謂過(guò)于師者，聰明智識(shí)也，非至理大道也，非規(guī)榘準(zhǔn)繩也。夫子曰：後生可畏，邑有忠信。亦是此意。至于不以規(guī)榘不能成方圓，不以六律不能正五音，不知彀率不能教人射，則聖者作之于前，明者述之于後，先聖後聖，其揆一也。有宋諸儒，無(wú)不欲智過(guò)于師，因各創(chuàng)一說(shuō)，以冒乎聖人之上。如以無(wú)極加太極，編四書(shū)以壓六經(jīng)，又變集大學(xué)之章句以冠四書(shū)，削去毛公小序而別為三百篇之臆說(shuō)。凡若此之類，皆破壞吾夫子之規(guī)榘準(zhǔn)繩，而別尋至理大道者也。乃釋氏之佛來(lái)也打，祖來(lái)也打，避其名而行其意者也。千古之人，善學(xué)孔子者，無(wú)如孟子。孟子曰：予未得為孔子徒，而私淑諸人，所願(yuàn)則學(xué)。孔子近聖，居去聖未遠(yuǎn)，兢兢步趨，尚未敢自處見(jiàn)知聞知之列，何後世之學(xué)孔子者，不特輕忽孟子之私淑，而并欲補(bǔ)孔子之不逮，豈非受過(guò)師一語(yǔ)之誤乎？韓退之世無(wú)孔子，不在弟子之列，已是驕矜傲慢，為文人俗習(xí)，非載道之語(yǔ)言，不可為法。

陳圖南曰：【羲皇始畫(huà)八卦，重為六十四，不立文字】。畫(huà)即文字也。以謂不立文字者，但知後世之俗書(shū)，不識(shí)文字之造端爾【使天下之人默觀其象而已，如其象則吉兇應(yīng)，違其象則吉兇反，此羲皇不言之教也】。自有天地來(lái)，未有方冊(cè)文字，而羲皇始為之，正欲以言垂教天下後世之法則也。乃云不言之教，蓋以今時(shí)視上古，失煩簡(jiǎn)之義，其論顛倒矣【易道不行，乃有周、孔】。三代有易，太卜掌之，凡有作事，必資卜筮，著在六經(jīng)，惟覺(jué)其崇信太過(guò)，未嘗不行也，又何所據(jù)而云然？【周、孔孤行，易道復(fù)晦】。此二語(yǔ)者，以異學(xué)明攻聖人，不知周公爻辭僅藏在魯，不行于天下，孔子道不行其十翼，在當(dāng)時(shí)亦無(wú)能崇信之者，未始得孤行而晦易道也【蓋上古卦畫(huà)明，易道行】。此明此行，當(dāng)是指五帝之世，其他不可考矣。唐、虞之典謨具在，何曾有語(yǔ)及卦畫(huà)者？何以知其明且行也？【後世卦畫(huà)不明，易道不行】。此不明不行，又不知指何日，或是殷末與春秋之世。按周禮，太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。禮傳云：得坤、乾，則殷之明卦畫(huà)也。似若可徵于唐、虞。箕子，殷之貴臣，其陳洪範(fàn)，在周公繫爻之前，不可言不明不行也。春秋二百四十餘年，左氏之言易，及乎龜策，如響應(yīng)聲，王侯卿大夫以龜為重寶，吾正嫌其尚鬼信巫爾，尤不可云不明不行也。不知稽古論世，徒恣臆狂言，何與？【聖人于是不得已而有辭】。指周爻、孔翼【學(xué)者一著其辭，便為易止，于是而周、孔遂自孤行】。周末不知重爻辭。十翼，秦、漢僅以卜筮相授受，未有重辭者，故說(shuō)卦篇章，至于遺失，出自河內(nèi)女子而始全。漢儒傳易，但言術(shù)數(shù)，鮮有知周爻、孔翼之理義。為易止于辭，將以誰(shuí)咎？使學(xué)者而能奉行周、孔之易，則為人君者，御天而寜萬(wàn)國(guó)，養(yǎng)民教民，有泰無(wú)否，帝王不殺，百姓無(wú)憂患。原羲皇畫(huà)卦之初心，亦不過(guò)欲天下後世長(zhǎng)如是爾，但文字始開(kāi)，未能一一精詳也。以周、孔孤行為恨，是懼孔子之道不息，楊、墨之道不著者矣【更不知有卦畫(huà)微旨】。羲皇卦畫(huà)之旨，發(fā)端甚微，文王闡之而有未盡也，周公又闡之而有未明也，于是孔子大肆其宣暢，使微者悉著，無(wú)智愚賢不肖皆可奉行此旨，錯(cuò)諸事業(yè)，豈卦畫(huà)與象辭各有一道乎？乃別立畸說(shuō)以欺耳食者，天下靡然從之，不特文、周、孔子之心廢，而并使羲皇仰觀俯察以教天下之至意，一皆入于清靜無(wú)為之域，豈不繆哉！【此之謂買(mǎi)匱還珠】。周公、孔子猶皆匵也，非珠也。噫！【由漢以來(lái)皆然，易道胡為而不晦也？】

○

愚按，陳氏立言如此，顯然攻周、孔而欲滅抺之。凡為聖人之徒者，當(dāng)如鷹鸇之逐鳥(niǎo)雀，邵氏、朱氏反因之而加彌縫補(bǔ)湊，揜護(hù)其已甚之處，而著其無(wú)稽之衺說(shuō)，為之調(diào)和酌劑，讓其居于文王、周公之上，且求冺然無(wú)蹟，又從而為之譸張?zhí)薨l(fā)，極其崇信，何異乎見(jiàn)人辱其君師父兄，不能奮臂往救，而反助之弓矢戈鋋者也。蓋老氏之學(xué)，萬(wàn)有畢本于無(wú)，爻象之至賾至雜，皆混沌無(wú)形為之主宰。陳氏欲從卦畫(huà)之幾微而復(fù)歸于混沌，不過(guò)借卦畫(huà)抑辭象以明其清靜無(wú)為之教，豈知羲皇正欲離混沌而就文明，江河發(fā)原始于濫觴，文、周為之四瀆，孔子放乎四海也。本末之顛倒不同，堯夫固渾然自處于老氏，不足為怪，元晦強(qiáng)而合之，益可嘆也。

唐司戶參軍郭京作周易舉正三卷，云：曾得王輔嗣、韓康伯手寫(xiě)真本，校今世流行及國(guó)學(xué)鄉(xiāng)貢舉人等本不同，並依王、韓舉正其訛，凡一百三節(jié)，數(shù)十處，載于此。坤初象曰：履霜，隂始凝也。今本霜下誤增堅(jiān)氷二字。屯三象曰：即鹿無(wú)虞，何以從禽也？今本脫何字。師六五：田有禽，利執(zhí)之。之今誤作言。比彖傳：比，吉。今本多一也字。五象曰：失前禽，舍逆取順也。今誤倒其句。泰四象曰：皆反實(shí)也。今反字誤作失。賁：亨，不利有攸往。今不誤作。小彖傳：剛?cè)峤诲e(cuò)，天文也。注云：剛?cè)峤诲e(cuò)而文成焉，天之文也。今脫剛?cè)峤诲e(cuò)四字。剝彖傳：剝，剝落也。今脫去落字。大畜上九：何天之衢，亨。今脫亨字。大過(guò)九五：士夫本作少夫。習(xí)坎上有坎字，今誤脫之。晉彖詞：晉，亨。今脫亨字。姤彖詞作：勿用取。今多女字。九四：包失魚(yú)。注云：二有其魚(yú)，故失之也。今失誤作無(wú)。萃彖傳：利見(jiàn)大人，亨，利貞。今脫利貞二字。蹇九三：往蹇來(lái)正。今正誤反。困初象曰：入于幽谷，不明也。今谷下多一幽字。井卦名下有一亨字，今脫之。彖傳養(yǎng)而不窮上脫一亨字，改邑不改井下脫無(wú)喪無(wú)得，往來(lái)井井八字。鼎彖傳聖人亨，以亨上帝，以養(yǎng)聖賢，今本多而大亨三字。震彖傳不喪匕鬯，出可以守宗廟社稷，今脫不喪匕鬯四字。艮彖首脫艮亨二字，彖傳其道光明下脫故亨二字。漸大象傳居賢德，善風(fēng)俗，今脫風(fēng)字。歸妹初象恒也，今多一以字。五象袂良下無(wú)也字。豐四象遇其夷主，吉，志行也，今脫志字。巽彖傳重巽以申命，命乃行也，今脫下句，王本誤入注內(nèi)。渙彖傳利涉大川，利貞，今脫利貞二字。中孚彖傳豚魚(yú)吉，信及也，今及下多豚魚(yú)二字。小過(guò)彖傳柔得中，是以可小事也，今脫可字，增吉字。五象密雲(yún)不雨，已止也，注陽(yáng)已止下故也，今誤止為上，注亦誤作陽(yáng)已上故止也。既濟(jì)彖傳亨小，小者亨也，今脫一小字。繫辭二多譽(yù)，四多懼，注云近也，今誤為正文，而注中脫懼字。雜卦蒙稚而著，今稚誤雜字。若此之類，其義校長(zhǎng)于今本。宋晁公武所進(jìn)易解，多引用之。有志經(jīng)學(xué)者，固不可不羣搜博討，以廣聞見(jiàn)，參定其得失也。

宋朱子發(fā)名震，其經(jīng)筵進(jìn)表有云：陳搏以先天圖傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以河圖、洛書(shū)傳李溉，溉傳許堅(jiān)，堅(jiān)傳范諤昌，諤昌傳劉牧。穆修以太極圖傳周敦頤，敦頤傳程顥、程頤。是時(shí)張載講學(xué)于二程、邵雍之間，故雍著皇極經(jīng)世書(shū)，牧陳天地五十有五之?dāng)?shù)，敦頤作通書(shū)，程頤著易傳，載著太和、參兩等篇。臣今以易傳宗和會(huì)雍、載之論，上采漢、魏、吳、晉，下逮唐及今，包括異同，庶幾道離而復(fù)合。由此觀之，宋之易學(xué)無(wú)不鼻祖于陳圖南，亦猶漢之易學(xué)無(wú)不鼻祖于田子裝也。子裝後分施、孟、梁丘三家，圖南亦分先天、太極、河、洛三派。田出自聖門(mén)，陳出自老氏，其源流亦有間矣。愚依漢上所云，畫(huà)為有宋傳易圖，恐見(jiàn)此者自能甄其苗莠也。

羲、文、周、孔以易學(xué)開(kāi)萬(wàn)世，傳之?dāng)?shù)千年，俱稱願(yuàn)學(xué)者。惟是先天太極一出，遂亂羲、文、周、孔之道，每有駕乎其上之語(yǔ)，而其所以欲勝前聖後聖者，則稟之黃、老也。晦菴于從信易傳之中，每多微辭，于邵、周二圖，則過(guò)于七十子之服孔子，此真不可解者。

田何易學(xué)，傳自聖門(mén)，俱出口入耳，面授心領(lǐng)，雖未必皆微言?shī)W旨，而規(guī)模彀率，斷無(wú)愆忒者。故能守其師說(shuō)，至數(shù)十傳而不改，雖雜之以黃、老，混之以釋氏，而聖學(xué)仍在也。即釋、老咸曰孔子吾師之弟子，而孔子與釋、老尚不同途。及理、數(shù)二圖興起，儒者得之，同是堯、舜，同非桀、紂，同闢佛、老，云此是孔子之學(xué)，云此是孔子所不能發(fā)揮，有待其人而始顯者。竊佛、老之郛廓為聖人之精藴，棄聖人之大道為佛、老之邪說(shuō)，認(rèn)盜賊為祖父，侈張欺誑佛、老，聖人始不可問(wèn)矣。數(shù)人唱之，千人和之，易不可見(jiàn)，而乾坤或幾乎息矣。安得有秦火復(fù)燃，而廓清其稂莠，得返斯世斯民于三代六經(jīng)之治，與東海西海，心理攸同，應(yīng)不以茲言為激也。

易以卜筮，獨(dú)不罹秦火，其民間自相授受，亦止言卜筮，而不敢及乎理義。故漢書(shū)易學(xué)，大抵多論災(zāi)祥禍福，以象數(shù)為重，蓋其由來(lái)使然也。然其章句之沿習(xí)，與訓(xùn)詁之垂傳者，固未嘗廢也。乃宋人竟詆之，謂秦人焚書(shū)而書(shū)存，漢儒窮經(jīng)而經(jīng)絶，豈其然哉！輔嗣生當(dāng)漢後，見(jiàn)象占之牽強(qiáng)拘泥，有乖于聖教，始一切掃除，暢以義理，天下之耳目煥然一新，聖道為之復(fù)覩。唐太宗詔長(zhǎng)孫無(wú)忌與諸儒刋定義疏十餘家，凡辭尚虛誕者，皆所不取，惟王注獨(dú)冠古今，亦其學(xué)其辭有足以折服羣賢，豈徒以當(dāng)時(shí)習(xí)尚而漫為回護(hù)之者哉！乃宋儒竟詆之，謂崇尚虛無(wú)，雜述異端曲說(shuō)。晉、魏談玄，自王倡始，至神州陸沈，中原魚(yú)爛，皆輔嗣所肇，甚或擬其罪浮桀、紂。噫！亦太過(guò)矣。夫談象數(shù)則斥之如彼，詮辭理則咎之如此，為宋以前之儒者，不亦難乎！有宋去聖日遠(yuǎn)，師承盡廢，拾黃冠之餘唾，分為理數(shù)二家。襲太極者，遂謂文、周未嘗言太極，孔子言之，孔子未嘗言無(wú)極，周子言之，稱為先聖後聖，發(fā)千古不傳之祕(mì)，實(shí)則以虛無(wú)闡老、莊之賸語(yǔ)，而功過(guò)與輔嗣霄壤。襲先天者，譸張術(shù)數(shù)，煩瑣無(wú)稽，遂謂日月星辰，水火土石，盡天地之體用；寒暑晝夜，風(fēng)雨露雷，盡天地之變化；性情形體，飛走草木，盡萬(wàn)物之感應(yīng)；元會(huì)運(yùn)世，歲月日辰，盡天地之終始；皇帝王霸，易、書(shū)、詩(shī)、春秋，盡聖賢之事業(yè)，千古一人而已。至云文、周狹隘，孔子救時(shí)，實(shí)則竊?緯之末技，未能望見(jiàn)贛、房、輅、璞也。何漢儒之牽強(qiáng)拘泥，在此而頓神？究而論之，亦不過(guò)即此理數(shù)二途爾。其高下軒輊，顧不可同年而語(yǔ)邪？是為後之儒者左之右之，無(wú)不宜矣。使有復(fù)之者曰：靖康之禍，兩派圖學(xué)之所感兆；德祐之禍，崇信奉行兩派圖學(xué)之所感兆。則將何說(shuō)之辭乎？伊川云：學(xué)易當(dāng)先看王注，未當(dāng)稍及先天太極也。晦菴云：秦、漢以來(lái)，攻象辭者，泥于數(shù)術(shù)，而不得其弘通簡(jiǎn)易之法；談理義者，淪于空寂，而不適乎仁義之歸。求其因時(shí)立教，以承三聖，不同于法而同于道者，惟伊川之易傳而已。即以伊川之不非輔嗣，晦菴之推服伊川而引申之，亦豈遽如向所云邪？於戲！宋不知有周，何況漢、魏？

歐陽(yáng)永叔從讀書(shū)為文章入門(mén)，而有見(jiàn)于道者，既論圖、書(shū)之怪妄為不足信，

又曰：孔子出于周末，懼文王之志不見(jiàn)于後世，而易專為卜筮用也，乃作彖、象，發(fā)明卦義，所以推原本意而矯世失，然後文王之志大明。易之淪于卜筮也，非止今世，微孔子，則文王之志沒(méi)泯不見(jiàn)矣。學(xué)者專于卜筮，猶見(jiàn)非于孔子，況遺其辭而執(zhí)其占法，欲以見(jiàn)文王作易之意，不亦遠(yuǎn)乎？凡欲為君子者，學(xué)聖人之言；欲為占者，學(xué)大衍之?dāng)?shù)，惟在所擇之爾。愚謂此數(shù)語(yǔ)者，出于邵圖之先，已足以破千古之惑，真聖人之徒也。彼拘拘五行，屑屑蓍龜者，胸次廣隘，豈可校量乎？

吳斗南名仁桀，所得古易與費(fèi)氏本不同。謂六十四卦，每卦之首畫(huà)一全卦，繫以卦辭。其後分為六畫(huà)，各繫以爻辭。乾、坤二用，則覆畫(huà)純奇純耦六畫(huà)，而繫以見(jiàn)羣龍、利永貞等辭。卦首六畫(huà)之下，無(wú)上下二體之注，并無(wú)經(jīng)文卦名。爻上止有或奇或耦一畫(huà)，無(wú)初、二、三、四、五、上之名，并無(wú)二用爻名。費(fèi)本某上某下四小字，亦注在各大象傳辭下。經(jīng)文卦名爻名，原在各小象傳上，乃夫子之傳文也。吳氏亦嘗以此就晦菴相証。愚意古易大概若此，釐正書(shū)寫(xiě)，別為一本，未嘗不可。但經(jīng)文無(wú)卦名，則夫子何緣揣測(cè)，知其為何卦也？況若坤、若小畜、若泰、若大有、若大畜、若既濟(jì)等卦，并爻中亦全不及卦名，抑將何自傳及夫子乎？豈并此六十四卦名，亦為夫子之所贊乎？茲又不可通焉之論也。然此僅聖人之聲音笑貌，于神理無(wú)關(guān)切者。

有他書(shū)引用易語(yǔ)，今不可考者，未知是篇章偶逸，或緯書(shū)依託之文也。左傳疏：伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。劉向傳：誣神者殃及三世。說(shuō)苑：建其本而萬(wàn)物理，失之毫釐，差以千里。又：有一道，大足以守天下，中足以守國(guó)家，小足以守其身，謙之謂也。夫天道毀滿而益謙，不損而益之故損，自損而終故益。又：天地動(dòng)而萬(wàn)物變化。風(fēng)俗通：其亡斯自取災(zāi)。說(shuō)文：地可觀者，莫可觀于木。東方朔：正其本，萬(wàn)事理，失之毫釐，差以千里。鹽鐵論：小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恒其德，而能以善終者，未之有也。是以初登于天，後入于地。細(xì)繹諸所引之辭，不但不似彖、象，亦且不似大傳，大約為後儒解經(jīng)者所述，而引用之人，遂渾呼之為經(jīng)爾。

三畫(huà)之卦，如《?》僅可謂之天地，而不可謂之乾、坤；?僅可謂之雷風(fēng)，而不可謂之震、巽；?僅可謂之水火，而不可謂之坎、離；?僅可謂之山澤，而不可謂之艮、兌。必六畫(huà)俱備，六奇之卦乃為乾，六偶之卦乃為坤，重雷重風(fēng)乃為震為巽，兩水兩火、復(fù)山復(fù)澤而後為坎為離為艮為兌也。故大象傳曰天行健，天指三畫(huà)而言，行始兼內(nèi)外二象，則得乾之義矣；地勢(shì)坤，地指三畫(huà)而言，勢(shì)始合上下二象，則得坤之義矣。洊雷始得震之名義，隨風(fēng)始得巽之名義，水洊至方成坎，明兩作方成離，兼山而艮之理著，麗澤而兌之情見(jiàn)，所以能健能順、能動(dòng)能入、能險(xiǎn)能麗、能止能說(shuō)者此也。推而及于他卦之相錯(cuò)，莫不皆然。學(xué)人潛心于大象傳，則卦爻之關(guān)鍵俱在把握中矣。舍此而他求，俱暗中摸索，雖有微明，亦爝火也。

健，天行不息也。從聿。聿者，立表以測(cè)日影，定中星也。從廴。廴者，行之長(zhǎng)也。天行疾速，日日一周，健之至也。小篆與建立之建相混，建立從乚【舌隱字】，與廴相亂，茫然莫辯，因加人以別之。言制為律歷，以算驗(yàn)之者人也，故作健，似覺(jué)多一轉(zhuǎn)折。順，理也。從頁(yè)從川。人首向上，川流就下，各得其理也。地之所產(chǎn)，或親上如人首，或親下如川流，變化多端，咸遂其性，坤之德也。動(dòng)，作也。從力從童。童子好動(dòng)，終日不倦，蓋其筋骨方長(zhǎng)，力之始生也。故振作興起，不能自持。《?》以一陽(yáng)初生于二陰之下，正如童穉之日，氣血日盛，動(dòng)而奮迅之象也。說(shuō)文從重作動(dòng)，諧聲會(huì)意，俱不及秦碑之確也。入內(nèi)【讀若納】也。指東西二道路會(huì)歸于一也。人之出外則有岐路之往，其入內(nèi)則必向一途矣。《?》以一陰入二陽(yáng)之下。陰體虛性柔，虛者無(wú)所阻礙，柔者無(wú)所牴牾，故有往而必入。又以虛柔善于容受，故亦為物之所入。險(xiǎn)，阻難也。從阜從僉。山阜會(huì)合之處，因?yàn)殛P(guān)塞以防守之，地利與人事交得其勢(shì)，故從僉。子曰：地險(xiǎn)，山川丘陵。

又曰：王公設(shè)險(xiǎn)，以守其國(guó)。僉之謂與？（缺字）陷，高下也，象人從高而下，陷于汚途之形。《?》，以一陽(yáng)陷于二陰之中，有阻塞險(xiǎn)陷之象。然何以不言水而偏言山也？蓋謂水者《》也，其險(xiǎn)在水。今云陽(yáng)陷隂中，是險(xiǎn)在二《》也，但指其險(xiǎn)而未及乎水也。麗，旅行也，從《》，從二人，兩人相偶而並行之意。《?》，以一偶行乎天中，有日月旅行之象。在人則相親相倚，為附麗，為伉儷；在物則惟鹿能友善，見(jiàn)食相呼，羣居防患，故小篆加鹿。鹿皮有文采，故為豔麗。鹿牝從牡，故鹿皮納聘。止，足之所以履者，象形。足止，動(dòng)則行，不動(dòng)則止，故行止之止借用之。俗書(shū)加足作趾，忘其所自來(lái)矣。小篆以謂象草木出，荒繆特甚。《?》，以一陽(yáng)履乎二陰之上，如足履地而不進(jìn)。陽(yáng)性上往，至此而極，極則必止。兌，喜也，指人開(kāi)口有喜樂(lè)之義。《?》，以一陰出乎二陽(yáng)之上，人身為實(shí)，口為虛，行事為實(shí)，言語(yǔ)為虛，言語(yǔ)逢迎，易于感說(shuō)也。兌，說(shuō)【悅】，說(shuō)【設(shè)】，說(shuō)【稅】，說(shuō)【脫】，本一字轉(zhuǎn)借，後人妄加區(qū)別者也。

易結(jié)繩而作書(shū)契，故文字莫先于記數(shù)。記數(shù)多指事，故指事為六書(shū)之首，非始于倉(cāng)頡也，始于羲皇之畫(huà)卦也。倉(cāng)頡觀其奇畫(huà)，述之而為一；觀其偶畫(huà)，轉(zhuǎn)之而為二；觀其奇偶之合，乘之而為三，則猶然一卦也。過(guò)此以往，從橫矯揉，牽釐通變，目與心會(huì)，天地萬(wàn)物無(wú)有遯情，悉可指掌而見(jiàn)矣。《》【一】為記數(shù)之始，畫(huà)一以指其事，亦象一結(jié)一籌之形。于是縱之而為丨【讀若袞】。衺之而為【讀若夷】。轉(zhuǎn)而為【讀若曳】。屈之而為【明碧切】。規(guī)之而為

○【月?切】。矩之而為【符房切】。凝之而為【呼官切】。引下垂為【即丁字】。上出為【即主字】。剉方之四隅為

○【即圍字】。凡此皆一之本體所自具之文，無(wú)煩于外，是即奇之謂也。（缺字）【二】，即兩其一。稍有參差而為（缺字）【上】

為（缺字）【下】，是即偶之類也。合一與二則成《?》。《》【三】，大約一借而指天，二借而指天地，三借而指天地人，俱從變?yōu)樯舷轮岫鴣?lái)，專取其間之長(zhǎng)畫(huà)以指事，不從一二之義也。（缺字）【四】，合兩二為亖，自三累一亦為亖。凡書(shū)契疊加，至三而極。其有四體者，乃重其兩體，非重三體之外更可加也。小篆嫌亖之累加乎三也，乃取亖而析之作形，若定位東西南北者然。特嫌其混于也，又加八以別之。八者，別也，有開(kāi)之義，有口之

象。試開(kāi)口出聲而引氣，則四之音義宛然，遂廢亖而專用四，以謂妙合自然。殊不知二二之聲意最切，事形確當(dāng)也。況于數(shù)之次序逐位相生，八安得越五六七而反生四乎？【五】，為二之變體合而成者也。蓋數(shù)當(dāng)二與三交互，度四維而定中央之際。夫一奇一偶兼而為三，三者陽(yáng)也，天也。偶不能兼奇，則依然二也。二者隂也，地也。奇得偶而參之，故曰參天。偶自相偶而不亂，故曰兩地【參，如後世參軍、參政之義。兩如車(chē)兩、屐兩之類】。參天兩地，而倚數(shù)則為五也。三以一奇兼一偶，至于五，是一奇兼二偶也，故曰參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)【伍，如行伍之伍，以一陽(yáng)而統(tǒng)四隂之謂】。數(shù)之三五，其錯(cuò)綜變化之門(mén)乎？小篆加二作以二，指上下也。五為數(shù)之中，上下皆其所貫也。

【六】，數(shù)，至于六，上下四方之位備，故從混淪之中而特引以垂下。四有東西南北而無(wú)上下，則混淪莫辨，高卑不分，垂下之即二之轉(zhuǎn)體，猶言四之外復(fù)加二也。或曰：何不加一于五，而乃加二于四邪？曰：五為完數(shù)，不可加為陽(yáng)數(shù)，六非其類也。曰：然則二何以加一，七與九何以加五乎？十何以既從其非類，又復(fù)加完數(shù)乎？曰：二為偶，自具其岐體，非有加于一也。七與九皆引伸于五而朝宗之，非加于完數(shù)也。十則兩其五，是同類相從，再為完數(shù)也。或問(wèn)曰：易之?dāng)?shù)隂變于六，正于八，何謂也？曰：凡卦皆三畫(huà)，因而重之者也。坤純陰，三畫(huà)皆偶，其數(shù)為六，陰之變自此始矣。以其三偶交錯(cuò)于三奇而生六子，順承乎天而定八方，八方定，其位正矣。云用六者，用此三偶也。陰爻一百九十有二，皆用之也。曰：八為少陰，六為老陰，老變少不變，信乎？曰：此無(wú)稽之言也。二四八十皆偶也，皆陰數(shù)也。惟六則得其三偶之正，所以用之當(dāng)位故也，無(wú)所謂老隂少隂也。即老少論之，如以生化之本為老，則隂莫老于二，不宜棄二不用，且越四而取六，其次序不倫。如以閱歷之多為老，則隂又莫老于十，不宜舍十不用，且少八而老六，其進(jìn)退無(wú)據(jù)，言說(shuō)一無(wú)可憑，不足信也【七】，七者，自五出而蔓延之也，亦二之轉(zhuǎn)體也。曰：然則何不蔓延于六乎？六為上下四旁均齊平正，無(wú)蔓延之理，而七為奇數(shù)，有生生之義也。今之持籌者必以一五一十記數(shù)，是七者于一五外零其二也，故從五引申而成文也。或曰：隂正于八，既聞命矣，敢問(wèn)七為陽(yáng)之正，何與？曰：隂質(zhì)整齊，陽(yáng)性孤特，自三偶為六以來(lái)，僅存排列之文，無(wú)超越之氣，而資生之道微，七既正其陽(yáng)之位，缺八方之一，俟八至而成列也【八】，數(shù)，至于八，四方既定，四偶復(fù)全，無(wú)所不辨別矣。八者，別也，分而不雜之謂也【九】，七，從五而申其一九，則奇數(shù)之極也，故從五而兩申之。五為數(shù)之中，前有一二三四，後有六七八九，故兩申而成九也。夫自一以來(lái)，位置整齊，惟二二為四，三三為九，兩處爾。四雖方正，嫌于無(wú)中，無(wú)中者以未有五也。惟九則既有八方之正位，而復(fù)得執(zhí)中以用之，其原本于五也，顧不大哉？或曰：六為三偶而坤用之，故六為隂之變，敢問(wèn)九為陽(yáng)之變，可得聞與？曰：《?》三奇，《?》三偶，合之為九。陽(yáng)也者，非孤陽(yáng)之謂也，必兼隂而後成其為陽(yáng)也。凡陽(yáng)爻一百九十有二，皆用之也。何以知其然也？夫子天德不可為首也，使陽(yáng)而用三，是奇之本數(shù)以天德為首矣。奇為陽(yáng)，陽(yáng)為天德，三奇不可以獨(dú)行，三陽(yáng)不可以自用，是以見(jiàn)羣龍而無(wú)首也。立天之道曰隂與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，一奇之中無(wú)不兼一偶之理。陽(yáng)不用三而用九，故九為陽(yáng)之變也。十【十】，二五為十，數(shù)之全也，數(shù)之備也，故正其【、五】之位，而上下四方、前後左右無(wú)不乂安矣。五始交互生，生而未定，十既成就，整肅而不變【百】，以十乘十而得百，數(shù)雖多，始于一也，故從一從自，自此而後又自一始矣。千【千】，以十乘百，是千始于十也，故從十屈首而指其事。百?gòu)囊环e，則千從十積，言十百之為千，猶十一之為十也。小篆從人建首作而義晦【萬(wàn)】，十，千曰萬(wàn)，自十而往各乘其十，凡四位，故從十而四屈以指其事，言數(shù)之貫串通達(dá)，各有條理以相聚也。小篆作者，蜂也，象蟲(chóng)形，蜂之屯聚不可測(cè)數(shù)，萬(wàn)之為數(shù)亦堆積而難卒計(jì)，故假借用之，正文反隱。

○以上雖記數(shù)文字之義，俱本于易理者，故詳釋于此，或可參考焉。

初，始也。從衣，從刀，謂裁布帛而制衣之始也。終，畢也。象制衣已成，領(lǐng)褏襟裾已具，而加以束帶也。小篆加糸則贅，諧冬則孫反生祖矣。二字俱以衣裳起義，借為凡事始作完畢之用。

中，不偏不倚，無(wú)過(guò)無(wú)不及也。從

○【圓】，從丨。天體周圜旋轉(zhuǎn)而不息，事理圜通變遷而不滯，從其倏忽無(wú)定之內(nèi)，握其至當(dāng)不易之道，所謂執(zhí)中，所謂用中，所謂時(shí)中也。轉(zhuǎn)，去聲，為射矢當(dāng)?shù)闹Q。的體圓，丨象矢也。正，正畫(huà)一而止也。從一從止，可二可三則不正，止于一則正矣。說(shuō)文從二【上】

作，謂身不知其正之法，當(dāng)觀于上而定所止，斯正矣。其借為射侯，鳥(niǎo)名者，誤也。射侯所畫(huà)之鳥(niǎo)乃正，即雅字，俗作鴉，有似乎正，傳寫(xiě)一譌，遂莫知其義矣。正之為物，最知機(jī)而難射，故以之為侯。鄭箋曰：一題肩，鵠類也。射禮：畫(huà)布曰正，棲皮曰鵠。蓋于布上畫(huà)一圓規(guī)內(nèi)為正字作，于皮上畫(huà)一圓規(guī)內(nèi)書(shū)字作，總之皆鳥(niǎo)，取射飛禽之義，故以為侯也。鄭氏謂之鵠類，其意甚明。古本大雅、小雅俱作大正、小正，爾雅俱作爾正，則知禮傳失諸雅鵠。孟子：力不能勝一雅鶵。千古學(xué)究誤讀誤解，即夏小正亦是夏小雅，豈不可發(fā)知音一哂？小學(xué)可不講乎？卦之下體以二為中，上體以五為中，故多譽(yù)多功。有得中而未必吉者，執(zhí)中無(wú)權(quán)也。陽(yáng)爻居陽(yáng)位，隂爻居隂位為正，反是為不正。有因之而見(jiàn)吉兇悔吝者，有吉兇悔吝絶不取于此者，則其所逢之時(shí)異也。大約中能兼正，正不能兼中，守正易，用中難也。

日，太陽(yáng)之精，火之帝也。

○以象其形，以指其光輝炫燿之事，曰實(shí)也。蓋對(duì)月而言，太陽(yáng)不虧，月有盈食，是體虛也。月，太隂之精，水之君也。外象半體，指其弦時(shí)之形，中丿指其光華。或云指其中有黑處，非也。月質(zhì)有盈有缺，盈時(shí)少而缺時(shí)多，故以半體為常。易中取象，以幾望為極隆，一望即消，不可以為福慶。許叔重曰：象形者，畫(huà)成其物，隨體詰屈，日月是也。夫欲象日月之形而畫(huà)之，隨日月之體而詰屈之，其不作可知矣。故知今日之傳寫(xiě)，亦非許氏昔時(shí)之面。

目矣，舉一象形，他可類推。

大人：大之為文，象南面而立，正位而居之，形人之。

為文，象拱手屈身東向之形。天下臣庶，貴者東向，賤者西向，雖居家無(wú)敢正位南面者。惟人君則衣裳拱已，向明而治，至秦、漢尚然。項(xiàng)羽本紀(jì)：項(xiàng)王、項(xiàng)伯東向坐，亞父南向坐，沛公北向坐。是時(shí)項(xiàng)羽幾天子自居，以懷王尚在，猶不敢南面也。亞父、沛公乃侍坐爾，不嫌其僭也。又韓信得廣武君，坐之東向。是信欲執(zhí)弟子禮，而求教于廣武，亦以東向?yàn)闃O重也。周勃傳：勃不好文學(xué)，每諸生說(shuō)事，東鄉(xiāng)坐，責(zé)之：趨為我語(yǔ)。言其不以賓主待諸生而自貴也。田蚡傳：自坐東向，而坐其兄北向。是則驕蹇。若蚡使兄侍坐矣，猶不敢南向也。夫子許仲弓南面，竟稱其可為王者也。君子，君以左右兩手守【圍】，指城郭、人民、社稷之謂也。子象人在襁褓之中，上體著衣，首與兩手可辨，下體斂于一處，以便懷抱者也。稱為君子者，君令人可敬畏，子令人可親愛(ài)也。上古、中古，士俱世族，王侯之子孫多賢才，王天下、君邦國(guó)者皆世胄。故在上在下，或有位，或有德，俱得稱為君子也。王，王，夫子曰：一貫三為王。董仲舒曰：古之造文者，三畫(huà)而連其中。三者，天、地、人也；而參通之者，王也。則王原有莫大之稱號(hào)。暴秦殄滅典章，妄自誇大，以六國(guó)俱僭王矣，非更易其名位，不足以示得意而驚殊俗，遂創(chuàng)為皇帝之說(shuō)，以愚天下。因之而禮樂(lè)、儀文、宮室、服食，各高出于僭王萬(wàn)萬(wàn)，使天子一位，疑鬼疑神，不可方物矣。繼之者好酒及色之劉季爾，目不知唐虞三代之詩(shī)書(shū)，耳不聞禮樂(lè)刑政之教化，茍慕其富貴，以騁其淫佚，豈識(shí)所謂天子一位者，稍加于公之上，亦猶公之上于侯，侯之上于伯，伯之上于子男也。於戲！顧名思義，王豈臣位也哉？尚以其富貴淫佚為未足，思無(wú)等級(jí)以獨(dú)樂(lè)邪？公，平分也，從八從厶。其德不止于為已，其才兼足以濟(jì)人，能分別均平，使人人各得遂其私也。詳其義理，當(dāng)是因井田經(jīng)界而創(chuàng)斯名。井九百畝，中為公田，八家為私田，平分不頗，名義有屬，因?yàn)槿顺际拙簦敉跽叨翁煜抡咭病Ｂ}，通也，從【聽(tīng)】，從口。自用則愚，用人則聖。舜好問(wèn)好察，用中于民，取人為善。禹拜昌言，皆聽(tīng)言納善，舍已從人者也。夫子信而好古，必聞其政。三人有師，以至于耳順，皆聽(tīng)之德也。其口在人，其聽(tīng)在我。目擊道存，智者之慧；聲入心通，聖人之神也。釋氏聲聞圓覺(jué)，耳根圓通，即是此意。解者不得其故，誤為三體會(huì)意，或誤為從耳從呈，真昧昧也。賢，多才也，從臣從又。古者度德量才而授爵祿，賢者在位為王臣，其手能作事，上以承君，下以恤民也。小篆加貝作賢，惟賢為國(guó)家之寶，不寶金玉而寶善人之意。臣，服也，指反身屈己以事君之意。民，衆(zhòng)也，象俯

首而執(zhí)役之形，古文象。又髻，袒裼，樸野無(wú)體之形。父，家長(zhǎng)，率教者。從，從。又一家之主，以手指揮，卑。

幼悉聽(tīng)命也。小篆以為舉杖，非也。母生育子者，從女加體，指乳養(yǎng)之事。兄同父母而先生者，從人從口。古者計(jì)口而授田，兄承父後，弟為餘夫。爵祿之家，嗣位者祿食，故先以口登籍，上聞之人為兄也。弟，次序也，指芟伐之木，外有纒縛之形。束薪之道，必使前後整齊，次序不亂，始可負(fù)持。稍有參差，則散漫而不就繩約，故以次弟之義屬之，借為人兄弟。次序之稱，為借所專。今加竹作第，指以竹為纒縛之物也。夫成人而勝負(fù)荷之稱，從大從一。大對(duì)小而言，二十成丁，則異于童稚。一指其可任事而備人數(shù)，借為有室家之稱，言丁成而壯，則當(dāng)有室矣。對(duì)婦而言，則又為其倚任者。婦，子之妻也，從女從帚，言為女子而有所歸職，任灑掃潔除者也。妻，配夫之稱，從女從齊，言與夫齊也。小篆從事省文，作言操持內(nèi)政者也，其義稍與婦相混。蓋對(duì)舅姑曰夫，婦對(duì)夫曰妻，義各有當(dāng)，不若從齊為得。朋，兩貝並行也。古以貝為通行之物，財(cái)貨、貴賤等字皆用之。行貝之法，取其大小相當(dāng)者為一朋，其不及朋者為幺貝，直甚微薄，借為同道相與、同事相助之稱。言一人之心力不能獨(dú)任者，兩相輔益，則道章而事成。小篆分貝之頭角，露其兩須，則朋當(dāng)作又，類于【纓】。字竟譌朋為纓，而（缺字）亡朋亂矣。乃借鳳鳥(niǎo)之象形【古鳳字】，字而稍損之，作取衆(zhòng)鳥(niǎo)隨鳳之義，可謂轉(zhuǎn)展相失，迷其所自來(lái)矣。?同志為?，從二，又人之左手不能作事，任勞運(yùn)

用者惟右手，右手止一，或有所不辦，則同志者亦以右手相助，是一事得兩右手以為用，寧患其弗舉邪？然必同志而始好尚無(wú)差，趨向一致，雖為異體，而無(wú)所間隔也。不然，一人一手，各懷一心，豈能強(qiáng)合哉？反覆朋?二字，知異體同心之義，聖人文字之理微矣。道，人所行也，從人從行。夫不行，則地而已，黃茅白而已。人行之則為道，道不異于地而異其名者，行與不行爾。夫君臣也，父子也，兄弟也，夫婦也，朋友也，名位而已。君仁臣敬，父慈子孝，兄?弟悌，夫婦有別，朋友有信，則人之所行者道也。禮傳曰：大哉聖人之道，待其人而後行。是必待人行，始可謂之道也。又至道不凝焉，凝者，由之熟，踐之久，其路平實(shí)堅(jiān)固，無(wú)偏頗畸陷也。小傳作從辵從首，言行路當(dāng)知所向，始不妄蹈，于義雖可通，不若古文之精奧也。德，外得于人，內(nèi)得于己也，從心從直。人之生也直，本無(wú)所回曲，此心即是天理，即是性善。或氣質(zhì)習(xí)俗有偏，此心漸至放失，外藉師?，內(nèi)加學(xué)問(wèn)，方能復(fù)還其本心。此其所得，依然為吾故有之物，未嘗能增益也，直是此心而已矣。佛氏謂之直，不領(lǐng)悟而證之為無(wú)，鹵莽甚矣。又加彳作德，謂行而有得于心，從閱歷中來(lái)，非即妄成真也。學(xué)，取法于既往而求其得也。從子，端蒙養(yǎng)也；從冂，有專居也；從臼，兩（缺字）攻治也；從爻，參互枝量也。四體會(huì)意，于義繁雜，不若古文言小子有所倣效也。北音讀去聲，後人遂以為效字，誤也。業(yè)，業(yè)士人玩習(xí)者也。象形，古之竹簡(jiǎn)木版，手執(zhí)苦于重難，作為木架，如鍾虡之類。上業(yè)象其齒，便于縣掛；下指以木為柄，可以倚徙也，借為事之通稱。文，錯(cuò)畫(huà)也，經(jīng)天緯地之稱。天有自然之文，星辰是也，故從

○；人有經(jīng)緯之文，乃以大而交錯(cuò)之意，故從文。小篆去

○之形，是無(wú)天文也。觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下，烏可偏廢哉！借為文詞之用，畫(huà)象詩(shī)、書(shū)，經(jīng)緯天地之大義也。章，樂(lè)竟為一章，從音從十，聲備宮、商、角、徵、羽，而後可以布之金、石、絲、竹、匏、土、革、木，作為雅樂(lè)也。十者，奏樂(lè)一闋也。聲音之道，出有入無(wú)，從虛而致實(shí)，故能格乎天地，通乎鬼神，感乎人心，驗(yàn)興亡，測(cè)治亂也。章與文相配，文言色，章言聲也。仁從人從一從心，正孟子所謂仁，人心也。聖而堯、舜，愚而桀、紂，其心一也，所以性善也。性善者，仁也，善之長(zhǎng)也，人皆有之。小篆作，在人之體為元，在人之心為仁，即此一理也。二者何指？此上下也。上通于天，下徹于地，人與天地合德者，即此仁也。義，宜也，從羊從我。萬(wàn)事萬(wàn)物，各有當(dāng)然之極則，乃恰好適可之謂。惟一執(zhí)我見(jiàn)，皆失其宜矣。我者，一人之私心也。羊之為物，性最乖戾，不能馴擾。然而有一主之者，為羣羊所宗，其飲食臥起，無(wú)不隨之。斯羊識(shí)路，行必居先，雖乖戾而無(wú)迷失之患，以羣羊無(wú)我見(jiàn)也。孟子曰：義，人路也。羊能知路，當(dāng)舍我而從之。禮，履也，從示從丨。天以高卑之分示人，人制為上下之儀文品節(jié)，以則天也。示屬天，丨屬人，又作為祭祀晏享，備物豐盛之意。凡嘉美之會(huì)合，品物既隆，儀文復(fù)盛，所以表其誠(chéng)敬。然上下貴賤，有等有序，因其隆盛之至者，而遞降殺之，則為天澤之分，使大小共由而為履也。知，心之靈明也，從口從矢。口以出言，發(fā)于心而千里應(yīng)；矢以及物，亦自近而窮遠(yuǎn)。中物為巧知之事，一言為知，一言為不知口之德。人心昭融洞徹，揆事審物，矢口而發(fā)，必然中鵠，非聰明天授者不能也。轉(zhuǎn)平聲為曉識(shí)之義，其說(shuō)畧同。然領(lǐng)會(huì)者，述之事知也；昭融洞徹者，作之事智也。或加丂作，再加自作，恐人恃一曲之小慧，矢口為言，不知敬慎，故須攷于古而合，乃非私見(jiàn)，攷古而得其所自，乃為真智也。信，誠(chéng)也，從言從心。人之惡德，瀾翻詐偽，莫甚于言，蓋皆取給于口，不由心生者也，即禦人口給之謂。誠(chéng)確之士，將有言也，先擬于心，思吾行可以從否，持已則言顧行，行顧言，與人則久要不忘。朋友有信，實(shí)心口相謀，不妄出，不輕諾者也。小篆以人言為機(jī)械變?cè)p，翻雲(yún)覆雨，俱是此言所造，豈足為信邪？信本申字，自人君與聽(tīng)言者而立意。凡人以言相告者，無(wú)論其君子小人，務(wù)使得盡其說(shuō)，擇善而從，不善而戒，不可使之稍有屈抑，不竟所長(zhǎng)也。申之對(duì)為屈，古作詘，從言從出。凡在我出言，不宜輕率，亦不可自取暢達(dá)，當(dāng)以屈抑為德也。變，更也，從【攣】，從攴。事物至于糾棼紊亂，不能因循茍且而治者，必當(dāng)大為震作，痛革其弊壞，周禮所謂執(zhí)撲而從之者也。故攴為變，乃去亂之意，非去亂不可更親也。先儒云自無(wú)而有，字義未然。夫子曰：窮則變，變則通。蓋更易其敗壞，而別為制度也。化，變也，象倒人形。天下變幻不測(cè)者，無(wú)如人顛倒反側(cè)，倏忽遷徙，而能使之一歸于正，乃人之妙用也。借為造化神化，惟天與鬼神能變易有無(wú)，轉(zhuǎn)換人物也。小篆加人作，言變化乃人之作用也。神，天神，引出萬(wàn)物者也，從示從申。凡陽(yáng)氣皆升天，為衆(zhòng)陽(yáng)之所歸，故萬(wàn)物之陽(yáng)氣必親上而申出，借為神明、神聖。神者，氣也。氣空而明，能為變化，莫測(cè)其方；質(zhì)凝而暗，囿于一隅，不能奇異。鬼，人所歸為鬼，從人而戴異物之首，無(wú)形之形也。人身惟髑髏最後朽，故以取象從厶者。神為天地間陽(yáng)之靈，天下所公也；鬼為隂之靈，人所私也。天神、地祇、人鬼，天子祭天地，諸侯祭封內(nèi)山川，人各私其親而祭祖禰，非其鬼而祭則不享。人以隂陽(yáng)和合而成形，隂陽(yáng)離散而形毀。陽(yáng)為魂，如雲(yún)氣之飄颺；隂為魄，如果實(shí)之精仁。隂陽(yáng)和合，魂魄相守；隂陽(yáng)離散，魂魄分馳。魂氣易銷(xiāo)，魄氣難冺。人之初死，似有似無(wú)，恍忽莫憑者，魄也，非魂也。及其既久而魄滅，子孫之昭格，祭祀之如在者，鬼也，非魂魄也。季路問(wèn)事鬼神，子曰：未能事人，焉能事鬼？問(wèn)死，曰：未知生，焉知死？後儒解作不對(duì)子路之問(wèn)，而使其從事于事人、知生之實(shí)，非也。夫鬼神非他也，即人之不可見(jiàn)之靈爽也，能事人即能事鬼矣。死非異事也，知其所以生，即知所以死矣。明暗非二境也，去來(lái)非兩路也，正夫子畣子路之問(wèn)也。

宋儒俱以造化流行，隂陽(yáng)錯(cuò)綜，本自秩然而不紊亂，所以指性為理。此語(yǔ)雖若深入一層，實(shí)不免于顛倒。夫理之云理者，謂玉雖至堅(jiān)，無(wú)可從入，而其中自有文理，為縱橫之質(zhì)也。是先有氣有質(zhì)，而後有理。氣質(zhì)未具，理將焉附？錯(cuò)綜秩然，非見(jiàn)之于氣質(zhì)，于何知之？畫(huà)有奇耦，然後分隂陽(yáng)，然後知條理。茍事事物物，必欲原其無(wú)始之始，去聖人躬行實(shí)踐之義遠(yuǎn)甚。圖有先天，有無(wú)極，俱屬追原，與此一轍。

本義卷首所載，甚蒙雜不倫。邵氏先、後天圖以外，又收乾為天、坤為地等八卦，是京氏易傳之所謂游魂、歸魂、子寅、辰午、申戌、丑卯、巳未、酉亥也。後世火珠林因之，與揲蓍四十九策之法迥乎不同，又不明言其故，亦何所取義而贅之于此？其六十四卦歌括及三連六段之類，近于市井小兒，豈可錯(cuò)諸學(xué)士簡(jiǎn)編之內(nèi)，又綴以堆積無(wú)稽之卦變圖，以迷亂後學(xué)之耳目，徒費(fèi)心思于無(wú)用？其為誤也大矣，安可不証？

易、書(shū)廣大悉備，後世解經(jīng)之儒，隨其一隅之所得，自為發(fā)揮，雖矯揉牽強(qiáng)，亦自有可髣髴者。故曰：冒天下之道，如冒之覆人，五官百骸皆在其下也。川流敦化，並育並行，俱所以闡天地之變化。學(xué)者各鳴其所見(jiàn)，本非前聖大義奧旨，然而易理中無(wú)不該括。誠(chéng)能采集諸子百家之說(shuō)，各棄其蔽錮之短，而取其領(lǐng)悟之長(zhǎng)，復(fù)會(huì)通以象、辭、變、占，四聖之精義入神，無(wú)不可覩。但當(dāng)處以虛公，守以謙讓，則其入德之門(mén)也。虛公則衺正明，而無(wú)黨同伐異之患；謙讓則不自以為是，而可以取益者多。茍能若是，釋說(shuō)者吾師也，彼何能亂道哉！

以上所列諸條，偶有會(huì)心，輒隨筆雜書(shū)，零星無(wú)序，學(xué)人之筌蹄，不足把玩者。然一蠡亦海，一撮亦地，庶見(jiàn)予之魯鈍，銖積縷合，不能提綱挈領(lǐng)，得意忘象，自趨簡(jiǎn)易，其掛一漏萬(wàn)，又何誅焉。噫！愚矣。

彖、象之世，文字簡(jiǎn)嚴(yán)，其用也斬截而不可混淆，必求其故，始得文、周立象之微旨。故推原篆書(shū)，以窮斯理。文言彖、象傳，亦即闡明經(jīng)義，因附注篆以證之。至于繫辭、說(shuō)卦諸篇，已屬窮神知化，不必局蹐夫文字之端倪，而索太羮玄酒之滋味也。況簡(jiǎn)什浩繁，將字學(xué)多而易學(xué)少，得無(wú)輕重倒置乎？一切篆書(shū)，俱舍而不講。

周易尋門(mén)餘論卷下

<經(jīng)部,易類,周易象辭__圖學(xué)辯惑>

圖學(xué)辨惑原序

易有圖學(xué)，非古也。注疏猶是魏、晉、唐所定之書(shū)，絶無(wú)言及於此者。有宋圖學(xué)三。