【周易上經(jīng)】第5卦-需卦?水天需卦（乾下坎上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷二》

【原文】需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

《義》曰：需訓(xùn)為須，須，待也。

需所以次于蒙者，按序卦云：蒙者，物之稚也。物稚不可不養(yǎng)，故受之以需。需者，飲食之道也。夫需又為濡潤之義，物在蒙稚，必得雲(yún)雨以濡潤之，人在蒙稚，必得飲食以濡潤之，以養(yǎng)成其體也。謂之待者，蓋卦之二體，乾在下，必務(wù)上進(jìn)，既欲其進(jìn)，而又險在于上，于是見險而止，猶君子以險難在前，故待時而動，不妄求進(jìn)，是須待之義也。

有孚光亨者，此指九五而言也，故卦辭或統(tǒng)論一卦以明其體，或因一爻以明其德，此需是九五當(dāng)其義，故指而言之，以明其德。

孚者，由中之信也，光明也，亨通也。夫九五以陽明之德，處至尊之位，有由中之信以待于物，物亦以由中之信接于己，上下交相，以至誠之道浹洽于天下，其德乃光明而亨通也，故曰有孚光亨也。

貞吉者，言九五以陽居陽，得正者也。夫既有由中之信接于物，必須濟(jì)之以正，乃獲其吉也。若信而非正，則入于邪僻，故先聖云信近于義，又曰子帥以正，孰敢不正，故曰貞吉。然則此非止于九五，人君之道獨當(dāng)然，若凡在位者能以正信之道接于下，則下亦信之而從正也。若父子之間以正信相接，則不陷于不善，朋友之間以正信相接，則不陷于不義，是凡為人者有由中之信，皆當(dāng)正而行之，乃得吉也。然既以正信接于人，而人亦以正信歸于已，以此而濟(jì)大難，何不利之有，故曰利涉大川。

【原文】彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。

《義》曰：需者，濡潤飲食之謂也，亦謂須待之義也。

險在前也者，此以二體明之，坎在上為險，乾在下務(wù)于上進(jìn)，而坎險在上，是以待時而動，不躁求妄進(jìn)，故曰需，須也，險在前也。

剛健而不陷，其義不困窮矣者，此言雖險阻在前，而下之三陽皆剛明至健之人，必有欲進(jìn)之心也。然而既剛且健，其進(jìn)又不躁不妄，固不陷溺于險難之中，而其義不至困窮矣。

需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也者，此言九五之位，有剛明之德，居至尊之極，以陽居陽，是正也。又在上卦之中，是中也。既內(nèi)有由中之信，而外得其正，故得光明而亨通，是處至尊之位，而以中正者也。

利涉大川，往有功也者，言有光亨之德，知其可進(jìn)之時，然後施己之道，又本懷乾健之性，以斯而往，必有成功，故曰往有功也。

【原文】象曰：雲(yún)上於天，需，君子以飲食宴樂。

《義》曰：坎為水，為雲(yún)，乾為天。今坎在乾上，是雲(yún)上于天也。且雲(yún)者，畜雨之具也。今上于天，是必反降雨澤于下也。君子觀此需待之象，以飲食養(yǎng)其身，以宴樂寧其神，居易以俟命，待時而後動也。注疏之說，以飲食宴樂謂童蒙既發(fā)，盛德光亨無所為，而但飲食宴樂而已。觀此，則是教天下以逸豫為心也，非聖人之旨。今則不取。飲食者，所以養(yǎng)身也；宴樂者，所以寧神也。是亦樂天知命，居易俟時耳。故君子之于飲食，非謂肥甘其口腹也。孟子曰：飲食之人，無有失也。則口腹豈適為尺寸之膚哉？君子之于宴樂，非謂茍安其身也，所以保其躬，治其心，明其性。是君子樂天知命，待天時之至也。孟子曰：仁義忠信，樂善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今夫君子之待時也，若農(nóng)夫之趨于田也。農(nóng)者非不耕而可待其食也，非務(wù)休逸而可待四時之有成也。必力勤于稼穡，志專于耕耨，然後春生之，夏長之，秋成，冬藏之。如不耕耨，不播種，則四時何有成哉？君子之待時，必須修其仁義忠信之德，然後可享其位，伸其道也。故曰：君子以飲食宴樂

【原文】初九：需于郊，利用恆，無咎。

【原文】象曰：需于郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。

《義》曰：郊者，曠遠(yuǎn)之地也。按此卦，坎在上為險，乾在下為健。夫有剛健之德，必欲上進(jìn)。今初九雖是剛健之質(zhì)，然而險難在前，故見險而止，待時而動，厄窮而不憫，樂天知命，不務(wù)速進(jìn)，但需待其時，遠(yuǎn)難而已。然所以于郊者，郊最遠(yuǎn)于水，待之于此最遠(yuǎn)難者也，故曰需于郊也。

利用恒無咎者，言居無位之地，又處險難之下，本有咎也。然初九若能守其恒心，不為困窮而易其節(jié)，不以貧賤而渝其志，相時之可否，可進(jìn)則進(jìn)，故得免其咎也。

《象》曰：需于郊，不犯難行也者，言此初九能見險待時于遠(yuǎn)郊之地，是不犯冒險難而行也。利用恒無咎，未失常也者，言俟時而動，不犯難行者，乃有常之君子也。故中庸曰：君子居易以俟命，小人行險以徼倖。言君子雖居貧賤，而但守平易之心，不妄動，不躁進(jìn)，俟時而已。小人則務(wù)險詖其行，以徼恩倖。今初九能守常不變，是君子所為也。

【原文】九二：需于沙，小有言，終吉。

【原文】象曰：需于沙，衍在中也，雖小有言，以吉終也。

《義》曰：沙者，近于水，亦平易之地焉。

按：六四為險難之初，三最近之，初最遠(yuǎn)之，而二居遠(yuǎn)近之間，以陽居中，內(nèi)有剛明之德，而處得其中，但守平易之心，需于沙而已。小有言，終吉者，言九二將近于難者也。夫險難者，小人隂險之行也已。以君子之道守其中正，不與小人茍合，則小人興讒搆之言，以謗于已然。九二動以剛德，行以中道，不顧流俗之毀訾，雖有小人讒搆之言，終不能為害于己，故曰需于沙，小有言，終吉也。

《象》曰：需于沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也者，衍，寛衍也，言九二所以需待于沙者，以中有寛衍之德而居中也。夫小人之言也，如犬之狺狺焉，吠其聲者有之，吠其形者有之，安能為君子之害？故九二雖有小人之言，將害于已然，而終不能害之，自獲其吉也。

【原文】九三：需于泥，致寇至。

【原文】象曰：需于泥，災(zāi)在外也。自我致寇，敬慎不敗也。

《義》曰：上卦坎為險，又為水，六四在隂險之初，而三最近之。夫泥之為物，最近于水者也。此九三去難最廹，故曰需于泥也。

致寇至者，六四居險難之初，小人之行者也。以小人之心，毀壞正道，荼毒良民，讒謗君子者也。則君子之人，必在敬而遠(yuǎn)之。然九三以陽剛君子之德，而反不敬遠(yuǎn)小人，則己之道何以著于天下？又以至健之質(zhì)，務(wù)欲上進(jìn)，而最廹于小人，故致小人之為寇也。然九三以陽居陽，雖不及中，且履正者也。以至正之道，又內(nèi)謹(jǐn)其心，外慎其事，則為寇之小人，終不能陷于己。

《象》曰：需于泥，災(zāi)在外也者，易中凡上卦為外，下卦為內(nèi)。今九三雖進(jìn)而至此，然尚未入于難，但廹近六四，是來害己者在外也。自我致寇，敬慎不敗也者，言寇之欲來，皆由己之欲進(jìn)而自廹之也。然君子所行必中道，所為必中節(jié)，使無毫髪之差，則小人不能窺伺而起害也。今既至此，則固宜恭敬謹(jǐn)慎其所為，則小人終亦不能克勝也，故曰敬慎不敗也。

【原文】六四：需于血，出自穴。

【原文】象曰：需于血，順以聽也。

《義》曰：血者傷之謂，穴者所居之地也。夫乾之為體，本在于上，今卦反在于下，三陽皆欲上進(jìn)，復(fù)其本位。六四以小人隂險之質(zhì)，居險之初，而窒塞其中，然下之三陽以至健之德，俟時而動，至此皆引類而進(jìn)。六四雖始欲拒其進(jìn)，妨其路，然覩衆(zhòng)賢之來，其勢度己之力必不能退，故退而避之，則始獲安居。如或止而不使之進(jìn)，是必致衆(zhòng)賢之所害，自待其傷，故曰需于血也。出自穴者，言若能度己之力不能禦，則退其所居，而不敢妨衆(zhòng)賢之進(jìn)，如此則庶可以免害也。

《象》曰：順以聽也者，夫小人不能與君子敵，今三陽上進(jìn)，已必柔順以聽，從其所命也。

【原文】九五：需于酒食，貞吉。

【原文】象曰：酒食，貞吉，以中正也。

《義》曰：注、疏之解，謂需之所須，須于天位；何所復(fù)需，需于酒食以宴樂而已。若此，則是教人以體逸為心耳，無足為法。夫自古聖帝賢王，雖當(dāng)平治，未敢忘于喪亂危亡，及匹夫匹婦之失所者，夕思晝行，以濟(jì)于天下，安敢自懷于安逸哉？蓋九五以中正之德，居至尊之位，而息于險難，又以由中之信待于物，則天下之賢者樂從之。賢者既樂從之，則必養(yǎng)之，故需于酒食，所以待賢也，亦所以養(yǎng)身也。賢人既養(yǎng)，則天下之賢皆引類而歸之；身既安，則可以暢仁義之道于天下，故曰需于酒食。既以酒食待天下之賢，得其正則吉也，故曰貞吉。

《象》曰：以中正也者，言九五居卦之中，是以中也；以陽居陽，是以正也。既有中正之德，于是用酒食以待賢，所以獲吉者也。

【原文】上六：入于穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。

【原文】象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不當(dāng)位，未大失也。

《義》曰：上六居一卦之極，以隂柔之質(zhì)，乃復(fù)入于穴，以獲其安。何則？蓋六四退避，不敢妨羣賢之路，九五又能用酒食以待之，賢者既以仕進(jìn)，不見害于己，故得入其穴，以安其居也。有不速之客三人來，敬之終吉者，速，召也。言四五既使羣賢並進(jìn)，而上六又執(zhí)柔而得安居，故下之三陽君子皆不期而自應(yīng)，不召而自來。然既以一隂而當(dāng)三陽之應(yīng)，則是為其主也。上六固當(dāng)執(zhí)柔順恭敬，盡其禮而接納之，如此則終得其吉也。

《象》曰：雖不當(dāng)位，未大失也者，言上六既當(dāng)無位之地，而能恭敬以接納三陽之君子，是能來天下之賢者也。位雖不當(dāng)，而有所過失，然亦不至于大也。何哉？夫納賢好善，優(yōu)于天下，天下之至美者也。有此至美，雖有過失，又何大哉？