[宋]胡瑗撰《周易口義》繫辭下

周易口義，宋胡瑗撰。

繫辭下

《義》曰：此十翼之中第七翼也。然按上繫、下繫之說，先儒議者多矣。何氏則曰：上篇明無，故曰易有太極；下篇明幾，故曰知幾其神。或曰：上篇論易之大理，下篇論易之小理，皆失之。蓋以簡編重大，故分為上繫、下繫也。

八卦成列，象在其中矣。

《義》曰：自此已下至禁民為非曰義為一章，言伏羲始畫八卦，取天、地、水、火、山、澤、風、雷之象，畫為乾、坤、艮、巽、震、離、坎、兌之卦，八卦既成列，而天地萬物之象莫不在於八卦之中也。

因而重之，爻在其中矣。

《義》曰：夫伏羲始畫八卦，以盡天地、水火、風雷、山澤之象。然於萬物之情，萬事之理，在伏羲之時，世質民淳，情偽未遷，利害未作，雖八卦之設，三畫可以盡人事之宜。迨乎後世，民欲叢生，巧妄交作，則八卦不能盡吉兇之變。文王囚於羑里，極天地之淵藴，明人事之終始，是以取伏羲所畫之八卦，因其數(shù)而重為六十四卦，分為三百八十四爻，以盡天地之賾，人事之理。有得有失，有吉有兇，有應有不應，有正有邪，有利有害，盡在此卦爻之中。然則爻者，效也。使後世之人效而法之，故卦爻之中，有情偽之理，有是非之道，有變通之常，有動靜之事，有剛柔之限。凡人觀其爻，則知其效法此象而行事也。然重卦之說，先儒議者多矣。或曰伏羲所重，或曰神農所重，或曰夏禹所重，皆失之。蓋見下文包犧氏之王天下，作結繩而為網(wǎng)罟，蓋取諸離；神農氏作，斵木為耜，楺木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。又因尚書之文，有洛書錫禹之言，故有此說。殊不知繫辭是仲尼所作，蓋仲尼因其聖人制立器用，以取合於聖人之卦。以其結繩為網(wǎng)罟，蓋合德於離卦，取其有附麗之義；因其耒耜有益於人，蓋合德於益卦，以其有相資益之義。先儒不究原本，故疑而有此說也。且六十四卦既是伏羲、神農所重，則文王何心哉？不然，何以仲尼曰：易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？且伏羲之時，又非中古；神農之時，又非憂患。推此以言，文王重卦之心，又可見也。

剛柔相推，變在其中矣。

《義》曰：剛者，陽也；柔者，隂也。夫六十四卦之中，卦有六爻，陽為剛，隂為柔，陽主其生，隂主其殺。故剛柔之位，則有變有通，有動有靜。故事之久，靜則動；物之久，動則靜。動靜之道，則有變有通。是故聖人因其剛柔二氣，互相推盪於六爻之間，然後成其生養(yǎng)之道也。故上繋曰剛柔相推，而生變化者是也。然則不言隂陽相推，而止言剛柔者，蓋隂陽者，天地之氣；剛柔者，是隂陽之體。言剛柔，則隂陽之功可見矣。

繫辭焉而命之，動在其中矣。

《義》曰：言聖人既因剛柔二氣互相推盪，而為生成之道，又恐後世之人難曉，故於諸卦諸爻之下，各繫屬其文辭，以明得失之道，吉兇之變，情偽之端，萬事之理。使人觀其得，則可以知其失；趨其吉，則可以明其兇。逆順之道，動靜之理，在所命之辭，皆可見矣。

吉兇悔吝者，生乎動者也。

《義》曰：夫六十四卦有六爻，有吉有兇，有悔有吝，皆由爻位之動者也。若動而合於理則為吉，動而昧於道則為兇，有事之微小可以追悔者，有事之萌兆可以鄙吝者，皆繋在於卦爻之變動也。是故聖人因卦爻之變動，明人事之大體，推其情偽之端，明其得失之跡，使人觀之，不失於動靜之道也。

剛柔者，立本者也。

《義》曰：言伏羲始畫八卦，始窮變於天地隂陽之理，以成剛柔之道，以為萬事之大本，以成天下之大法，天下之人皆本此以為法則也。故六十四卦之所本，君臣父子之所法，皆由此剛柔之象為之根本者也。至如剛定體為乾，柔定體為坤，陽卦兩隂而一陽，隂卦兩陽而一隂，是立其卦本而不遺也。

變通者，趣時者也。

《義》曰：凡六十四卦，卦有六爻。一卦之體，象其一時；一爻之義，象其一人。六爻之道，上下相應而成變通，所以趣就一時者也。至如屯之卦，言天下屯難之時，故其卦體以象其屯。故初六居卦之始，當屯難之時而磐桓，利居正，利建侯，以蘇息天下之人。至於六二，言女子貞不字，言女子守正，應於九五，雖為初九、九六寇難，然專應於五，不改其節(jié)。至於六四，乘馬班如，退守其正，待時而行。如此之類，是皆一卦則言其一時，其諸爻各言其一人，以趣就其時也。然則君子之人，凡所動作，必從其時，不失其中。故中庸曰：君子而時中。是言君子之人，動作之間，皆從其時也。

吉兇者，貞勝者也。

《義》曰：貞者，正也。夫有動者則未免乎累，殉吉者則未免乎兇，盡會通之變而不累於吉兇者，其唯貞勝者。故六十四卦之內，人事之端，情偽之作，吉兇之驗，無不備載於其間。若爻位之吉，又能行其大正之道，則其事愈吉。若居爻位之兇，而能行大正之道，則其事不至於兇。惟是貞正之道，則能勝於兇吉也。

天地之道，貞觀者也。

《義》曰：觀者，為天下之所仰觀，則謂之觀。夫天本在上，地本在下，天地之性，本不相得。及夫天以純陽之氣降於下，地以純隂之氣騰於上，二氣上下，交相通感，然後以成生長之道。是天地之道，生成之理，皆本正一，故為物之仰觀者也。

日月之道，貞明者也。

《義》曰：夫日為陽德，月為隂精，運行四時，晝夜不息者，日月之明也。然而往來不停，照臨下土，不混其光者，蓋各得貞一，而明有所一也。

天下之動，貞夫一者也。

《義》曰：夫少者，多之所貴；寡者，衆(zhòng)之所宗。故天下之情偽，人事之動靜，皆歸一而後可正也。然則天下之廣，周於萬里，人心至衆(zhòng)，萬孔千狀，執(zhí)一何由而治哉？蓋萬化一術也，天下一統(tǒng)也。若以至正之道、純一之德而治之，則天下自然而治矣。若不以純一之德而治之，則天下自然而睽乖矣。故王輔嗣嘗曰：夫衆(zhòng)不能治衆(zhòng)，治衆(zhòng)者，至寡者也。夫動不能制動，制動者，貞夫一者也。是天下之動，必由寡之所治，貞其一而已。

夫乾，確然示人易矣。

《義》曰：此又言天得一之道也。確者，則謂剛健者也。夫乾以剛健之德，運行不息，生成萬物，示人以和易，由其得一之故也。故無為而物成，不言而時化，是示人易也。

夫坤，隤然示人簡矣。

《義》曰：隤然，則謂柔順者也。此言地之得一也。夫坤之道，以柔順之德，承天之氣，生成萬物，不煩而物成，不勞而物遂者，亦由其得一故也。故不須經(jīng)營，而萬品自化，是示人簡也。若乾不得專一之道，或有隤然，則不能示人易矣。若坤不得專一之道，或有確然，則不能示人簡矣。且以乾坤之道，生成之理，確然隤然，示人易簡，況為天下之君者哉？夫尊為聖人，必法此乾之剛健之德，生成天下，不至於煩勞，則天下從而治矣。夫為人臣者，必法此坤之柔順之德，承君之命，行君之事，則天下不勞而治矣。若為君為臣，能法易簡之道，則天下國家可正也。

爻也者，效此者也。

《義》曰：夫六十四卦分三百八十四爻，有動有靜，有邪有正，有兇有吉，有是有非，故通變之道皆在諸爻之中，為人之所效法也。故所謂爻者，效物之變動者也。

象也者，像此者也。

《義》曰：夫六十四卦之象，皆法於天、地、水、火、風、雷、山、澤之象也。如乾以天為象，坤以地為象，艮以山為象，坎以水為象，如此之類，是皆象其卦之所本之像也。注所謂象此物之形狀也。

爻象動乎內，吉兇見乎外。

《義》曰：夫六十四卦之象三百八十四爻，爻象之間有正有不正，有應有不應，有善有不善，有吉有不吉。若爻象之發(fā)動於一卦之內，則吉兇之事顯見於一卦之外也。

功業(yè)見乎變。

《義》曰：言聖人用此大易之道，觀其卦爻之變動，可行則行，可止則止，推而求之，以立成天下之功業(yè)，以通天下之心志。

聖人之情見乎辭。

《義》曰：辭者，則爻象之辭也。夫六十四卦之中，有情偽之端，得失之理，其吉兇悔吝，皆在爻辭之間。欲知聖人設卦之情意者，觀其爻象之辭，則可見矣。至如乾之初九言潛龍勿用，則聖人勿用之情可知矣。比卦上六曰比之無首，兇，則聖人無首之情可見矣。如此之類，皆在爻辭間，可見矣。

天地之大德曰生。

《義》曰：夫天地之大德者，惟是隂陽二氣，上下相交，生成萬物，周而復始，無有限極，故其德常大。若生之不常，運之有極，則所生之道不廣也。

聖人之大寶曰位。

《義》曰：寶者，愛也。位者，所守之位也。夫聖人之大寶者，惟在其位。然則聖人之大寶，何以在乎位？蓋聖人之有才德，若無其位，則其功不能及於天下；若有其至尊至寶之位，則其功可以及於天下。無有遠近，皆被其澤，皆被其功德也。是故聖人重德行道於民，故大寶其位也。

何以守位？曰仁。

《義》曰：言聖人既有才德，又能大寶其位，何以守其位哉？必須法天元之德，以仁愛之道生成於天下，使天下之人皆被己之仁德，然後父子有禮，上下相親也。

何以聚人？曰財。

《義》曰：夫聖人何以萃聚於人哉？必曰財而已。財者，使衣食豐足，用度常備，仰有所奉，俯有所畜，則天下有戴君之心。若其衣食不足，用度不備，則不能萃於天下之民。是故古之聖人，修其水、火、金、木、土五行之事，正德、利用、厚生，使天下之人各得其所。如是，則父子兄弟遞相親睦矣。至於為農者勤於耕，為商者勤於貨，為工者勤於器，如此之類，則可以保六親。六親既相保，則親族內外自相親愛。如是，是聚人曰財也。

理財正辭，禁民為非，曰義。

《義》曰：言聖人既能守位以仁，又能聚人以財，使天下父子各有所養(yǎng)，各得其所。然而貨財之道，必主於均平，使多者不得積其私，少者皆得盡其養(yǎng)。又須與正其辭，為之節(jié)制，以禁民之有非僻者，使皆合於義而得其宜矣。然則所謂義者，蓋裁制合宜之謂義也。

古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物。

《義》曰：自此已下至蓋取諸夬為一章，言包犧氏以聖人之才德以王天下，為天下之主。然於上古洪荒之世，典章法度未立，而包犧氏仰則觀象於天，俯則觀法於地，既觀察天地之象，又觀鳥獸之文與地之宜，以畫成其八卦也。然則上既言觀法於地，下又言與地之宜，既言觀鳥獸之文，下又言遠取諸物者，何哉？蓋上文言仰則觀象於天，俯則觀法於地者，蓋是伏羲始觀象之初也。此又言鳥獸之文者，蓋東方之宿則為蒼龍，南方之宿則為朱鳥，西方之宿則為白虎，北方之宿則為龜蛇，如此之類，是伏羲仰觀天之垂象之宿，鳥獸之文，又觀其地之動植，山川丘陵之象，萬物所生之宜。既觀天之垂象之文，又觀地之所生之宜，然後近取諸身者。至如乾為首，坤為腹，震為足，艮為手，又近取人之一身，其有思慮口鼻之屬，如此之類，是近取諸身也。既近取諸身，又遠取諸萬物之象，若乾為龍，坤為馬，山澤風雷之類是也。

於是始作八卦。

《義》曰：作者，起也。言伏羲因此天地萬物之象，然後興起八卦，以象動植之宜也。

以通神明之德。

《義》曰：神明，即謂天地之道，隂陽之運，變通不測之宜，吉兇未兆之事。如此之類，則謂之神明，是八卦通此神明之德也。

以類萬物之情。

《義》曰：夫萬物之情狀，至繁至衆(zhòng)，故不可得而知之也。聖人作此八卦，取其天地水火山澤風雷之象，以類聚萬品之情偽，皆可見也。

作結繩而為罔罟，以佃以漁。

《義》曰：網(wǎng)罟者，取魚獸之物也。言伏羲既畫八卦，以通神明之德，以類萬物之情，以至天地之始終，人事之淵藴，無不畢備於其間。然而於人事之間，未有所食之物，是故伏羲又結繩以為網(wǎng)罟，以佃以漁，使人取其魚獸以為所養(yǎng)。

蓋取諸離。

《義》曰：蓋者，疑之之辭也。離者，麗也。言山之高而禽鳥麗之，水之深而魚鼈麗之。然則山之高，水之深，而人莫能及之，而聖人創(chuàng)立其事，結繩而為網(wǎng)罟，使人用之，雖禽鳥居山之高，魚鼈居水之深，皆得而取之，是使人麗而用之也。然謂之蓋者，即疑之辭也。言聖人創(chuàng)立其事，不必觀此卦而成之。蓋聖人作事立器，自然符合於此之卦象也，非準擬此卦然後成之，故曰蓋取諸離。

包犧氏沒，神農氏作，斵木為耜，楺木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。

《義》曰：言包犧氏既沒之後，又有神農氏以聖人之才興起於世。以其人既得其網(wǎng)罟，以佃以漁，然而未有飲食之道。神農氏是以樸斵其木，以為之耜。耜者，博五寸，其首有華觜，以為耕作之用。又揉其曲木，其曲有鉤，以為之耒。耒耨之利，以教於天下之人，使四時耕作之。種其禾黍之利，以為飲食之養(yǎng)。蓋取諸益，益者，取其有益於人，為萬世之利也。

日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。

《義》曰：言於日中為其市，以貿遷於貨財，以萃聚於天下之人，使皆貿易之相交，民之無者從而有之，民之有者從而散施之。既貨財交易，貿遷有無，天下之民各得其所，各得其宜，故曰市也。然必取於日中者，蓋日之早而遠者必不能及，若日之晚而又失其時，必於日中之時取其遠近之人，皆得以及矣，故於日中為市也。然則蓋取噬嗑者，以其噬嗑之卦上體是離，下體是震，震動於下，離明於上，是下動而上明，聚之則為之市也。又頤中有物曰噬嗑，凡頤中有剛梗之物，必囓而去之也，然後得其通而物有所合也。

神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦。

《義》曰：夫法之久則必弊，弊則物有所不通。法既不通，則人情多至怠情，而有厭倦之心。是故神農既沒之後，復有黃帝，以聖人之才德，繼世而興起，能通人事之理。以其伏羲既結繩而為網(wǎng)罟，而斵木為耜，楺木為耒，又聚天下之民財以交易之，為之市。然事之久，必有其弊壞，故黃帝能通其變化而裁之，引而伸之，隨其物之變通，因其時而更造之，以為萬世之法，使民宜之，皆得其利用。民既得其利用，則無怠倦之心也。

神而化之，使民宜之。

《義》曰：神而化之，使民宜之者，言天下之民既得其利用，則不知聖人之制作所以然而然也。既不知所以然而然，則所作為用，皆得其宜也。

易窮則變，變則通，通則久。

《義》曰：言黃帝既能通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之，如此者，蓋得大易通變之道也。夫大易之道，窮極而復變，變極而必通。天地生成之道，人事終始之理，無有限極，周而復始，無有窮際，可以永久，為萬世通行之法也。

是以自天祐之，吉無不利。

《義》曰：言黃帝之法如此，為萬世久行之道，則自天而下，至於鬼神，皆祐助之。在鬼神尚且祐助，況於天下之人乎？鬼神人民既以祐助，則盡善盡美之功，所往之處，何所不利哉？故引易文而證之。

黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。

《義》曰：自此已下，凡有九事，皆黃帝、堯、舜因象而立制也。夫上古之時，世質民淳，民皆敦樸，則上如槁枝，下如野鹿，則上下自然而正矣。迨黃帝、堯、舜之世，垂衣裳而天下治，以其乾有剛陽之德在於上，故為尊；坤有柔隂之德在於下，故為卑。爰作衣裳，以分尊卑、上下、貴賤之等，此蓋取乾、坤之象也。然則黃帝、堯、舜連言之者，蓋衣裳之起，始於黃帝，成於堯、舜之時，故以黃帝、堯、舜而通言之也。

刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。

《義》曰：刳者，謂刳木之中，虛其中以為舟也。以濟於水，使人乘載之，以濟不通，免其沈溺之患也。剡木為楫者，又剡削其木，以為舟之用也。凡人有川險之深，而不可以涉之，而黃帝能刳木之中為舟，又剡削其木為楫，以濟川險之患，使人乘之，皆得以濟，致遠之處，皆得以利。蓋取諸渙者，蓋渙之卦，上是巽，下是坎，巽為木，坎為水，故其彖辭曰：利涉大川，乘木有功也。是言巽木為舟，有涉川之象也。又曰：渙者，散也，能散釋其民難，令為舟以濟於天下，使人免其沈覆之患。故此亦得變通之一端也。

服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。

《義》曰：夫物之重者，人力不能及之；地之遠者，人力不能至之。是故聖人服習其牛，調習其馬，使重者得以及之，遠者得以至之。然則牛馬本無知之物，而聖人能馴服之，使其至重之物亦得以行之，至遠之地亦得以至之。重者引之，遠者利之，天下之人皆得其利，蓋取諸隨也。然則隨者，是動作必隨於人，以之遠則亦隨於人，以之近則亦隨於人，是動作所在皆隨於人也。

重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。

《義》曰：夫治平之世，不能無姦宄之人，是故聖人用其兩木相擊，昏夜之間，擊其聲以為之警備，使其姦人暴客不能踰越也。然而必取諸豫者，蓋豫者樂也。按豫卦：雷出地奮，豫。言雷自地奮出，以發(fā)生萬物，物既生，各遂其安，故曰豫樂也。此重門擊柝以待暴客，而云蓋取諸豫者，蓋言凡人居治平之時，外既有警備，則姦人不能犯，姦人既不能犯，則在內者自然安矣。

斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。

《義》曰：言聖人既能教民以粒食五穀，然又不能精治其五穀，以為飲食之養(yǎng)，是故後世聖人復斷其木為杵，又掘其地為臼，以其臼杵之利，以精治其五穀。夫既精治其五穀，則天下之萬民皆得以濟，故取諸小過焉。然則必取小過者，蓋小過之卦，聖賢之人過為其事，以矯過於人。今此杵臼而取小過者，蓋聖人既教人粒食以自養(yǎng)，又教人精治其五穀，是小有過為其事故也。

弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。

《義》曰：夫治平之世，不能無姦暴之人；堯舜之代，不能無逆命之人。是故聖人雖立刑罰之事以懲戒之，然其間亦有不庭不軌之人。非刑罰之威可以懲也，是故復以弦繫於木上以為弧。弧者，即弓也。既以弦於木為弓，又剡削其木，取其矯厲，故為矢以中於人。弧矢既成，以威中於不庭不軌之人。威既中於不庭不軌之人，則天下之姦暴者皆畏而懼矣。然蓋取諸睽者，蓋睽者，離也。言人心之乖離者，必用弧矢以威之。至如蠻夷之人，當奉於中國，反抗衡於中國，有離叛之心。又如諸侯當尊奉於王者，今不能貢賦，反有倍於王者之心。又如姦猾之俗，不能歸奉於上，反有離二之心。如此之人，聖人因其有睽離之心，故制弧矢以威服之，故云蓋取諸睽也。然則弧矢、杵臼、服牛、乘馬、舟楫，皆云利者，此蓋器物有益於人，故稱利也。然重門擊柝，不言所利者，蓋擊柝之事，止以禦暴客，是亦利之異名也。垂衣裳不言利，此亦隨便立義，故云天下治，治亦利也。此皆義便而言，故不可一例取也。

上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。

《義》曰：夫上古之時，未有宮室。當此之時，人但冬則居營窟，夏則居層巢。人既安居，然於風雨之時，無可禦止。是故後世聖人易之以宮室，上隆其棟，下為之宇，以待風雨有所棲止，故取諸大壯也。然必取諸大壯者，以其制度宏壯，有便於人，故取大壯也。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數(shù)。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。

《義》曰：夫上古之時，凡人之死，不能蔽?其尸，但厚衣之以薪。及葬之中野之間，又不能封土為墳，是不封也。又不能種樹為別，是不樹也。及其哀戚，又無時而止，但哭除則止。喪之期制，又無其日月之限，是無數(shù)也。其於死者，知耶？不知耶？是故後世聖人以木合為之棺槨，以?庇其尸，又封其土以為之墳，又種其樹以為之別，又立五服之制，三年之喪，使其哀戚有時者也。然則蓋取諸大過者，原大過之卦，是聖人大有所為，過越常分，以拯救天下，則為之大過。今此人之死，不能蔽?其尸，而取此大過者，何也？蓋聖人重人之生，孝子哀戚之情，以其人之生，必有其死。蓋死者是人之終，人之既終，孝子之大事。重其死者，人之大事，故過為棺槨，以?庇其尸，又封土以為之墳，種樹以為之別，立其五服之制，又立饗祀之禮，其事過越至大，故取諸大過也。

上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。

《義》曰：夫上古之時，世質民淳，情偽未遷，凡人有事，必結其繩而取信。若有大事，則結之以大繩；若有小事，則結之以小繩。迨及後世，情偽已遷，利害漸作，巧詐萬狀，不可以救正之。是故後世聖人易之以文書，成之以契券。文書所以取其信驗，契券所以取其要約。文書既立，契券既明，則百官之事皆得其治，萬民之情皆得以察。然而蓋取諸夬者，蓋夬者決也，能明決其事，驗人之情偽以決斷之。自此而後，民之利病，事之姦詐，不可以隱也。

是故易者，象也。

《義》曰：自此已下至小人之道為一章。夫大易之道，皆本諸萬物之形象而成。至如乾為龍，坤為馬，艮為山，兌為澤，如此之類，皆是本於物象也。

象也者，像也。

《義》曰：言聖人立六十四卦之象，皆因其物像而名也。至如兼山、艮，麗澤、兌，巽為木，坎為水，離為火，如此之類，皆是本諸象也。

彖者，材也。

《義》曰：彖者，即六十四卦下彖辭也。如乾元亨利貞，坤元亨利牝馬之貞，此類皆聖人設其彖辭，以象一卦之材德而成之也。

爻也者，效天下之動者也。

《義》曰：夫六十四卦，一卦則象其一時，一爻則象其一人。然而爻有變動，位有得失，變而合於道者為得，動而乖於理者為失。人事之情偽，物理之是非，皆在六爻之中，所以象天下之動，使人效法之也。

是故吉兇生而悔吝著也。

《義》曰：夫六十四卦之爻，有得位有失位者，有兇有吉者，皆繫於爻之動靜也。若動得其道則吉，動失其道則兇。然動靜之間，有可追悔者，有可鄙吝者。若能慎於動靜，則兇害不生矣。若不能慎於動靜，則兇咎著焉。是吉兇悔吝著見於外，皆繫於爻之變動也。故上文所謂吉兇悔吝生乎動者也。

陽卦多隂。

《義》曰：陽者即剛也，隂者即柔也。夫八卦之設，有純陽之卦，有純隂之卦，有一卦有二陽者，有一卦有二隂者。至如坎之一卦，上下二隂而一陽在其中矣。艮之一卦，一陽在上而二隂在其下矣。震之一卦，二隂在上而一陽在其下矣。是陽卦多隂也。

隂卦多陽。

《義》曰：夫八卦之中有隂卦而多陽者，至如離之卦，二陽在外，一隂在內矣；兌之一卦，一隂在上，而二陽在下矣；巽之一卦，二陽在上，而一隂在下，是隂卦多陽也。

其故何也？

《義》曰：此是孔子疑問之辭也。言陽卦多隂，隂卦多陽，其故果如何多也。

陽卦奇，隂卦偶。

《義》曰：此是孔子復陳陽卦多隂，隂卦多陽，各有本末也。言陽卦所以多隂者，蓋陽卦純一，故多奇也。隂卦多陽者，蓋隂卦純二，故多偶也。是故聖人因其奇偶之數(shù)，所以如此也。

其德行何也？

《義》曰：此孔子又發(fā)問之辭，言陽卦所以多奇，隂卦所以多偶，其於德行果如何哉？

陽一君而二民，君子之道也。

《義》曰：此是孔子又自釋陽卦奇、隂卦偶之所由也。言陽之卦是君，隂之卦是民。一陽在上，則衆(zhòng)隂歸之；一君在上，則二民歸之。猶天下一統(tǒng)，衆(zhòng)歸於一主，則成邦國之道，是至治之本，此是君子之道者也。

隂二君而一民，小人之道也。

《義》曰：言隂者，是小人之象也。夫二隂在上，而一陽歸之，是由二君在上，而在下之人無所的從。在下之人既無所的從，則天下不能統(tǒng)一，如此則乖邦國之道，是致亂之本，此是小人之道也。

易曰：憧憧往來，朋從爾思。

義，曰自此已下至德之盛也為一段。憧憧往來，朋從爾思者，此是咸卦九四之爻辭。凡易卦中有義理深遠，卦爻之內未能盡其義者，孔子特引於此而明之。言天地之道，生成之理，不能感於物，蓋物自然而咸感之。聖人之道，亦不求感於人，蓋但任仁義之道以行於世，則天下之人自然而歸之。今九四以陽居隂位，是不正也。當咸感之時，以不正之身，不能任以仁義之道以感於人，反自思慮其朋以求所感，故所感之道不廣。但其憧憧然朋從爾思之，惟是己之朋黨者，則感之也。

子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗。

《義》曰：此孔子自釋九四之辭。言天下之大，萬宇之廣，為感之道。聖人未嘗思之，但任其仁義之道以感於天下，則天下雖廣，而人自感悅而隨之，故云同歸而殊塗。

一致而百慮。

《義》曰：言人之百慮，雖然煩多，及其歸也，終歸於一致也。

天下何思何慮？

《義》曰：此重言之者，言聖人凡有天下之衆(zhòng)，為感之道，不在思慮以感於人，如是則所感之道至廣也。

日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。

《義》曰：此已下又明天地之道，隂陽之端，人事之理，萬物之情，亦自然而然也。言日往則月來，月往則日來，日月之道互相推盪於天地之間，而晝夜之道自然明矣。然則日月之道不求照耀於人，而天下之人物自然感日月之照臨也。

寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。

《義》曰：夫天地之道，晝則為陽，夜則為隂。以隂陽之道，互相推盪而成寒暑；寒暑之道，互相推盪而成歲功。然則寒暑之道，非自求成其歲功，蓋歲功自然而隨於寒暑也。

往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。

《義》曰：此一節(jié)又明萬事之理亦皆本於自然而然也。屈者，去也；信者，進也。往者既去，來者求進，屈信之間而利害生焉，是利害自然而生於屈信也。

尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。

《義》曰：夫尺蠖之屈，雖一本於天賦，然而凡於動靜之間，非自樂也，蓋所以求其信也。龍蛇之蟄，潛其所處，蓋所以求其安身也。

精義入神，以致用也。

《義》曰：夫人得天性之自然，稟五常之至正，然而有服君子之事者，有服小人之事者，何也？蓋曰操心積慮，學而致諸善，不學而致諸不善也。惟是聖人得天地之全性，凡所動作，精思遠慮，以合於義，以通神妙。及發(fā)於外也，可以措天下之用，興天下之利也。至如網(wǎng)罟取諸離，書契取諸夬，宮室取諸大壯，凡百所為之事，有利用於民者，皆由聖人精義入神，然後能也。

利用安身，以崇德也。

《義》曰：言聖人既能精義入神，以致天下之用，又能宴樂以安其神，飲食以養(yǎng)其體，居富貴而不自充詘，在貧賤而不自隕穫，如此則安於身而崇大其德業(yè)也。

過此以往，未之或知也。

《義》曰：言聖人舍其精義入神以致用，利用安身以崇德，舍此二道而往，則雖聖人亦不能知之也。

窮神知化，德之盛也。

《義》曰：言聖人既能精義入神，利用安身，如是則可以窮極鬼神之情狀，通曉變化之終始，此是德之至盛者也。

易曰：困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

《義》曰：此是困卦六三之辭也。言六三之爻以隂居陽位，是不正也。在下卦之上，是不中也。夫君子之人，凡欲求進，必須俟其時。今此六三居困之時，其性動而欲上進，是故為九四之所止，故困於石也。既上不能進，復退其居，又下乘九二之剛，故曰據(jù)於蒺藜。上既無所進，下既無所適，是猶入於其宮，不見其妻，兇之道也。夫妻者，至親之人，亦不可得而見之，況於他人乎？

子曰：非所困而困焉，名必辱。

《義》曰：此已下是孔子之辭，言此六三所以困於石者，非是所困而困焉。蓋六三居困之時，躁而求進，為九四之所止。然君子之名必求榮，今為九四所困，是其名必辱也。

非所據(jù)而據(jù)焉，身必危。

《義》曰：夫君子之人，進必以道，動必合義，不惟澤天下之人，又且先安其身，而不陷於過惡也。今六三既下乘九二之剛，為九二之所據(jù)，為九四之所止，是必不能安全其身，而自必自至於危厲也。

既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？

《義》曰：言六三既非所困而困，非所據(jù)而據(jù)，既辱且危，是不知死期將至也。既死期將至，雖屬至親之人，必不可得而見也。

易曰：公用射隼于高墉之上，獲之，無不利。

《義》曰：此是解卦上九之辭也。隼者，貪殘之禽也。墉者，牆也。言解難之時，而六三以隂柔不正之身居於下卦之上，是不正之小人也。夫居解之時，而以小人居君子之位，是猶貪殘之禽居於墉牆之上，必為人之所射而獲之。既射而獲之，則何所不利哉？

子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。

《義》曰：夫弓矢之事，皆是威天下之器，除天下之害者也。今君子之人，欲去貪殘之禽，必以弓矢而射去之，然後可也。

君子藏器於身，待時而動，何不利之有？

《義》曰：言君子之人，凡去小人，必須有其才，有其德，有其時，有其位，然後可以有所施為，有所動作也。若無才德，無時位，欲去非類之人，必自取敗亡之道。是故君子之人，必當藏畜其器，韜光其業(yè)於身，待其時而動之，則所往必有所獲也。

動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。

《義》曰：括者，結也。夫君子之人，凡能畜積其德，韜藏其器，則無有括結凝滯之事，如是則沛然莫之能禦也。以至凡有所施為，有所動作，必有所獲，所在必有所成功，是語成其器而動者也。

子曰：小人不恥不仁，不畏不義。

《義》曰：此已下又言小人之道也。夫小人之性不常，亦不知仁義，不知亷恥，不以刑法威之，則不畏不義。是故古者聖人設其鞭樸之事。刑法之威者，蓋為小人不恥不仁，所以設之使知畏而為義也。

不見利，不勸。

《義》曰：言小人之心，專在於利。凡事不見其利，則不知有所勸勉也。是故聖人立為?市，使得交相貿易；立農桑，使得互相耕養(yǎng)，而有所勸也。

不威不懲。

《義》曰：夫小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，但恣縱其心，而放僻邪侈之事無不至矣。若不以刑而懲之，則不知懲戒者也。

小懲而大誡，此小人之福也。

《義》曰：言君子之人既以刑懲於小人，亦非君子之素心也，蓋為小人不恥之故也。然雖小有所懲，而若能戒懼，不為大惡，此亦小人之福也。

易曰：屨校滅趾，無咎。此之謂也。

《義》曰：此是噬嗑初九之爻辭也。夫噬嗑之卦，是先王用刑以去剛梗之俗。今此初九居卦之初，是受刑之始也。然居受刑之始，其罪未至大，其惡未甚著，故但屨校其足，滅沒其趾，而能改之，所以無咎。今此小人若小懲而能戒慎之，則其罪亦不至於大，此是小人之福，故引此噬嗑之初九而證之，故曰此之謂也。

善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。

《義》曰：言凡人若能積小善以至於大善，積之不已，以至著見於外，則可以成萬世之名也。若小善不積，則不能以成其名也。若以小惡為無傷而弗去，及小惡積之已久，反成大惡，及其著見於外，不惟受戮，亦致滅沒其身也。

小人以小善為無益而弗為也。

《義》曰：夫小人之性，以小善不能益於身，是以因因循循，至於老耄，不能脩飾而不為，以致喪身取咎，自取滅亡之道也。

以小惡為無傷而弗去也。

《義》曰：言小人以惡為無傷，積小惡以至大惡，從微至著，日復一日，不能悛改而弗去，以至惡大罪?也。

故惡積而不可掩，罪大而不可解。

《義》曰：言小人既不能積其小善，反自為其小惡。小惡之積，久而不已。及夫惡大而彰顯於外，不能以掩閉；罪大而及於身，不可以解脫。如是，則滅身受戮也宜矣。

易曰：何校滅耳，兇。

《義》曰：此是噬嗑上九爻辭也。言初九居受刑之始，而屨校其足，其罪亦未甚大。至此上九居受刑之終，不能悛改其惡，但以小惡為無傷，以至惡積罪深，而其身受戮，滅沒其耳，何校其首？此是大兇之道也。

子曰：危者，安其位者也。

《義》曰：夫君子之人所以危者，蓋由安然居位，恃其泰不為之備，恃其安不知其亂，以至泰久必否，安久必亂，所以致其不安而社稷之危也。若能居安慮危，居治思亂，然後可以保其位而不失也。

亡者，保其存者也。

《義》曰：夫人之所以亡者，蓋由恃其安不思其危，恃其存不思其亡，任其放僻邪侈之事，所以致其身之危亡，基業(yè)之隕墜也。若能常自深思遠慮，不為奢侈之行，則可以保其存而不亡也。

亂者，有其治者也。

《義》曰：言人居安平之時，但恃其天下之治，不能思慮存亡之機，不能憂恤天下之人，恣其驕盈之志，不知亂之所生也。

是故君子安而不忘危。

《義》曰：言君子之人，若能居於安平之時，常自戒慎，恐有傾危之事，則可以獲吉也。

存而不忘亡。

《義》曰：言居平易之時，能常思其危亡之事，所以保其存而不亡也。

治而不忘亂。

《義》曰：言居治平之時，當自恐懼修省，鑒其前車之覆，則無禍亂之事也。

是以身安而國家可保也。

《義》曰：言君子之人，既能安而不忘其危，存而不忘其亡，治而不忘其亂，夫如是，其身可以安，其國家社稷可以永保也。

易曰：其亡其亡，繋于苞桑。

《義》曰：此是否卦九五之爻辭也。言當否塞之時，小人在下，皆失其道，獨九五能休去天下之否，常思其社稷之危亡。言我其亡乎，我其亡乎，是猶繋其社稷於苞桑之上者也。桑者，即是其根深固而不拔。苞者，即是叢生之類。言九五既居否塞之時，能休去天下之否，常自思慮戒懼，是猶繋其社稷於苞桑之上，而其根深固不可以拔也。

子曰：德薄而位尊。

《義》曰：夫居君子之位，必有才有德，然後可以居也。若才之薄，德之寡，而居於尊貴之位，必不可也。

知小而謀大。

《義》曰：言人之才知之小，反欲謀國家之大事，是必不可也。然居幽闇之時，尚不免其誅戮，而況居於明盛之時，其有不受君之誅戮者鮮矣。是小知者不可謀國家之大事也。

力小而任重，鮮不及矣。

《義》曰：夫小力之才，必當任其輕小之用。若任以國家之重器，其勝任者亦鮮矣。

易曰：鼎折足，履公餗，其形渥，兇。言不勝其任也。

《義》曰：此是鼎卦九四之爻辭，言九四以陽居隂位，是不正也。夫以不正之身，居於大臣之位，而才力之不勝其職，是猶鼎之折足，而傾覆公家之美實，而又且汚染其鼎也。然則君子之人，凡居高位，必須有其才，有其德，然後可以稱國家之大任也。若無才無德，而居大位，是猶鼎之九四，以不才之身，而居國家之重位，而傾覆公家之美實，敗壞國家之綱紀，是大兇之道也。如此之人，所謂不勝其任也。然則謂之言不勝其任者，此是孔子引此鼎卦之辭，以釋德薄位尊、知小謀大、力小任重之人，故以此爻而結言之。

子曰：知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎！

《義》曰：此一節(jié)是孔子釋豫卦六二之辭。子曰知幾其神乎者，幾者，是有理之形之謂也；神者，妙微無方之謂也。夫君子之人，有先幾之識，深思遠慮，凡有所施為，必能極未形之理，未萌之兆者也。既未形之理，未萌之兆，皆先知之，是其知如神之妙用而通於靈也。君子上交不諂者，夫常常之人，凡於有權位之人，則必行茍諛佞媚，甘言巧語，以求其說，以求其進。是故君子之人，知其諂諛佞媚之道不可以求進，是以守其正，自潔其身，切問近思，博聞強識，待時而動，不以邪佞之道以求其進，不以甘言巧語以說其上也。下交不瀆其知幾乎者，夫常常之人，凡見其下交之人，必以強暴之性，茍悅之道，以瀆亂於下。是故君子之人，凡居上位，雖於下交，亦以中正之道，至正之德，以待於下，未嘗敢以柔邪茍媚之道，以瀆亂於下者也。言如此之人，既上交不諂，下交不瀆，又極於未形之理，未萌之兆，是知幾之人也。

幾者，動之微，吉之先見者也。

《義》曰：言人知其有理未形之事，極其禍福萌兆之來，則於動靜之間，戒其微小之事。動得其道則吉，動失其道則兇，是以從其吉而背其兇，去無道而就有道。是幾者，吉之先見者也。

君子見幾而作，不俟終日。

《義》曰：君子之人，既知未形之理，慎其微小之事。夫如是，則吉兇之變，不俟終日之間而可以明見矣。

易曰：介于石，不終日，貞吉。介如石焉，寧用終日，斷可識矣。

《義》曰：此是豫卦六二之爻辭也。言豫之時，九四以剛陽之德居上卦之下，是居人臣之極位者也。夫居人臣之重位，必為在下之所歸向，是故初六以隂柔之質居豫之初，為九四之正應。當豫之時，不能守其正道，但以柔邪諂媚以說於上，以求其進，故為九四之所見從。但有聲名虛譽以聞於外，然既有聲名傳聞於外，是虛譽也，故其爻辭曰鳴豫，兇。至於六三比於九四，居豫之時，在下卦之上，履非其位，上承於九四，亦以柔邪諂媚之道以悅於九四，故其爻辭曰盱豫，悔。惟此六二以隂居隂，居得其正，不為富貴以易其志，不為貧賤以易其心，堅然守一介之節(jié)，確然守不變之心，履得其中，居得其正，雖下比於初六，亦未嘗敢以非道而褻瀆，雖近於九四，亦未嘗敢以柔順而茍求，但堅執(zhí)其心，不茍其進，故其心如石之堅，不能變動，不待終日而獲其貞吉。然則六二既能上交不諂，下交不瀆，動靜之間，幾微之事未嘗不知之，既幾微之事未嘗不知之，則吉兇之來，又寧用於終日之間而斷可見矣。此是知幾之人也，若見事於己萌之後，則是不知幾也。然則介如石焉，寧用終日，斷可識矣者，此是夫子解釋六二之爻辭也。言六二有如此之美，故仲尼稱美之也。

君子知微知彰。

《義》曰：此已下至無祗悔元吉為一節(jié)，以解復卦初九之辭也。言君子之人，凡所施為，動作之間，必慎其微小之事。夫微者，亦是幾微之事，有理未形者也。唯君子之人，凡所動靜，凡有思慮，吉兇之兆，禍福之理，未萌之前而已知之。既知之，則舍其兇而趨其吉，此是知微也。既知其微，逆知禍福，雖有其理，未有其形，更不可使彰露顯然而著聞於外，如此是知彰也。

知柔知剛，萬夫之望。

《義》曰：夫事之萌漸，必始於柔小，得失之理，亦自於幾微，以至凡百之事，皆是自小而至大，自柔而至於剛也。是故君子之人，極未形之理，既知其本，又知其末，本末之間，不使吉兇之道形著於外。夫如是，則可以為萬夫之所瞻望，天下之所仰賴也。

子曰：顔氏之子，其殆庶幾乎！有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。

《義》曰：此孔子言知微知彰，知柔知剛也。自古已來，惟顔子一人而已，其庶幾可以近之。夫顔氏之子者，即孔門之高弟，亞聖之上賢，能知禍福之萌，吉兇之兆，有不善未嘗不知，有一惡未嘗不悟，及其知也，便從而改之，未嘗復行於事業(yè)。故孔子曰：有顔回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。是言顔子能修其身，能深其慮，凡有吉兇不善之事，未嘗不知，既知之，亦未嘗復行，故唯顔子庶幾可以近乎。

易曰：不遠復，無祇悔，元吉。

《義》曰：此是復卦初九之爻辭。夫復之初九，以陽之德居復之初，當羣隂用事之時，獨以一陽而反於地下，以萌生萬物，是復之初九而來復之速者也。亦猶賢人君子得天之性，凡思慮之間亦有不善之事，則能早辨之，明其心，復其性，使過惡不形於外，所行之事皆合於中道。自古聖賢之中，惟顔氏之子知有不善，未嘗不速改之，以復於善道。故三千徒中，惟此顔子一人而已。故孔子特稱舉之曰：不遠復，無祗悔者，惟顔子一人而已。

天地絪緼，萬物化醇。

《義》曰：此已下至言致一也，解損卦六三之爻辭。絪緼者，蓋薰蒸之貌。夫天地之道，隂陽之氣，二氣相薰蒸而成交感之象，是以萬物皆得以亨通也。

男女構精，萬物化生。

《義》曰：言男女相構和會，而萬品之物亦得以變化而生也。

易曰：三人行則損一人，一人行則得其友。言致一也。

《義》曰：此損卦六三之辭也。夫損之時，損下以益於上，損民以益於君。今此六三、六四、六五以三隂上進，歸於上九之陽，是其志不能醇一也，必損於上九之陽者也。然則天地之道皆尚於醇一，故一隂一陽之謂道，男女相遇亦在於醇一。今若以三隂上進，必損上九之陽，若但六三獨往之，則得正應之道，然後得其友也。

子曰：君子安其身而後動。

《義》曰：自此已下至立心勿恒，兇，解益卦上九之爻也。君子安其身而後動者，言君子之人，凡欲動作施為，必先安其身，若身不安，則行事之失。是必凡所施為，必先安靜其身，然後動作施於行事，則無有所失者也。

易其心而後語。

《義》曰：言。君子之人，凡欲形於語默，必先平易其心，安靜其志，深其思慮，然後形於言語。夫如是，則言無可擇，所出皆中於節(jié)，所行皆合於道也。

定其交而後求。

《義》曰：言君子之人，凡欲求進，必須先定其交，觀其人之可否，量其人之賢愚，可與之求則求之，不可與之求則退之。其或不觀人之可否，不量人之賢愚，不素定其交分，躁而求之，則自取窮辱之事。

君子脩此三者，故全也。

《義》曰：言君子若能安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，能脩此三者，故所行之事得其全者也。

危以動，則民不與也。

《義》曰：言君子之人，若不能安其身，而以危而動，必為民之弗與也。此復解上三者之事也。

懼以語，則民不應也。

《義》曰：言。君子之人，若於言語之間，不能安易其心，深思遠慮，反自以言語之間，自恐自懼，所出之言，必為民之所弗應也。

無交而求，則民不與也；莫之與，則傷之者至矣。

《義》曰：言君子之人，若不能先定其求，素結其分，妄而求之，必為人之所不與也。既為人之所不與，則傷害之事從而至矣。

易曰：莫益之，或擊之，立心勿恒，兇。

《義》曰：此是益之上九之辭也。當益之時，損上以益於下，損君以益於民。今此上九當益之時，反自求於下，既求於下，心又無厭，故為人之所不與也。故云莫益之，或擊之者，言不惟所求之人不與，抑亦為人之所擊棄也。既為人之所擊棄如此者，蓋是立心勿恒，所求無益之故也。

子曰：乾、坤，其易之門邪？

《義》曰：此已下至其當衰世之意邪為一章，言天地初判，乾坤已有形狀，而大易亦已行於其中矣。是故大易之道，變化之理，皆由乾坤而出，是以聖人跡乾坤而成諸卦之名。是乾坤者，其為易之門戶也。

乾，陽物也；坤，隂物也。隂陽合德，而剛柔有體。

《義》曰：言乾體剛健，為陽物也；坤體柔順，為隂物也。是以隂陽二氣，上下相配合，而成生育萬物之道。若乾坤上下不相配合，則萬物不生。故隂陽相配合，則萬物得以生。萬物得以生，則其剛柔之體，上下之象，自然而成也。

以體天地之撰。

《義》曰：撰者，數(shù)也。言隂陽相配合而生，萬物自然而成，剛柔之體以是而分，隂陽奇耦之數(shù)由此而成也。

以通神明之德。

《義》曰：神明之德者，即為妙用無窮，不可測度也。今此大易之道，變化之理，生成之道，可以通於神明之德，窮於萬事之理也。

其稱名也，雜而不越。

《義》曰：言大易之道，其爻卦錯雜，物理煩碎，其稱名也雜。然雜而各有倫理，不相干亂，不相踰越也。

於稽其類，其衰世之意邪？

《義》曰：稽，考也。類，物類也。言上古之時，世質民淳，情偽未作，典章法度未立，伏羲畫為八卦，以為萬世之法。歷夏及商，世漸澆漓，民欲叢生，是故文王以伏羲所畫之八卦，重為六十四卦，盡其天地人事之道，變通之理，吉兇悔吝之由，無不盡載於諸卦諸爻之間。然稽考其義類，其皆因衰世之意邪？

夫易彰往而察來，而微顯闡幽。

《義》曰：自此已下至以明得失之報為一章。夫大易之道，至深至粹，明其吉兇之理，得失之跡，彰明已往未來之事，皆由易道可明也。既彰明已往未來之事，至於微小幽闇之理，凡事不可以明者，亦皆由此易道而顯闡之，故曰微顯闡幽。

開而當名辨物，正言斷辭，則備矣。

《義》曰：開，謂開釋爻象，各當諸卦之名，辨其事物之理。正，謂正其聖人之言，斷定其吉兇悔吝之事。皆繋屬之爻辭，無所不備矣。

其稱名也小，其取類也大。

《義》曰：言諸卦之名，皆取其類而稱之。至如乾則稱龍，坤則稱馬，然則龍與馬皆天下之一物耳。雖稱名也小，然其取類也至大。故於人事則為君臣、父子、夫婦、兄弟、長幼之道，天地之理，隂陽之端，無不備於此矣。

其旨遠，其辭文。

《義》曰：旨者，意也。言其易之旨至近至遠，其理雖委曲，然於其辭則有文采，不尚質樸者也。至如龍戰(zhàn)於野，是近明龍戰(zhàn)之事，遠明隂陽鬬爭之理，是其旨遠也。又如坤言黃裳元吉，不直言居中得位，乃言黃裳者，是其辭文也。

其言曲而中。

《義》曰：言，變化無恒，不可為體例，其言必隨物之屈曲而各中其理。

其事肆而隱。

《義》曰：肆者，陳列也。言易之所載之事於爻象之間，雖其文皆陳列其事，然其義幽隱，不可驟然而曉之。

因貳以濟民行，以明失得之報。

《義》曰：貳，則謂吉兇二理也。言得失之理，吉兇之道，二者之理，以濟萬民之行事。然萬事之理，有得位得正者為吉，有失位不得正者為兇。失則有兇報，正則有善應。因此二者之理，以濟民之行事，以明得失之報，使人趨其吉而背其兇，向其善而違其惡也。

易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？

《義》曰：自此已下至巽以行權為一章。夫易之起，始於伏羲。上古之時，世質民淳，情偽未形，巧妄未作，世凝然而不撓。當此之時，雖八卦亦盡萬事之情。歷夏及商，至於桀、紂，暗君在上，情偽漸遷，巧妄已作，澆浮崇尚，不可勝說。文王罹於憂患之中，有聖人之才，上懼君之見去，下慮民之情偽，是以取伏羲所畫之八卦，重為六十四卦，以盡天地之淵藴，以明人事之終始。至於吉兇之道，得失之理，憂虞之象，悔吝之事，無不備載於其間，使人知其吉而背其兇，向其善而捨其惡，以為萬世之法，使人防患於未萌也。

是故履，德之基也。

《義》曰：此已下九卦，是修身防患之術也。然則六十四卦皆是防患之術，何以特取此九卦者？蓋此九卦最是修德之基，為人事之先，故特陳此九卦也。履者，禮也。言人踐行其禮，敬事於上，不失其尊卑之分如此，是履德之基也。

謙，德之柄也。

《義》曰：柄者，人之所以操持也。夫人雖有爵祿之分，崇高之位，若無謙順之德，恃其驕盈，必至於傾失。是故君子之人，若能居爵祿之位，必當持謙順之德，則雖危而不失，雖高而不危。如此，是謙德之柄也。

復，德之本也。

《義》曰：言君子之人，若能復其性，明其心，至於思慮之間，有不善之事，必先改之。如此，是復其性為德之根本也。

恒，德之固也。

《義》曰：言為德之時，常能執(zhí)守終始不變，如此則其德固，故恒卦為德之堅固也。

損，德之脩也。

《義》曰：言君子之人，若能謙損以自增新，降損其志，此是脩身之本也。

益，德之裕也。

《義》曰：裕者，寛大也。言人凡所作事，能利益於人，日新一日，則其德寛裕而有所包容也。

困，德之辨也。

《義》曰：言君子之人，居於治平之時，恣其安逸之性，多不知艱險之事。惟是居困否之時，備歷艱苦，知其君子小人之道，然後能明辨困否之事者也。

井，德之地也。

《義》曰：夫君子之身，可貴可賤，可貧可富，而其志不可易，其心不可變，其德不可改，猶井之居地，不可遷改也。

巽，德之制也。

《義》曰：夫愚民之性，蚩然而無所識，其非辟姦偽，無所不至矣。是故聖人必行號令，以示其法制。然行號令之始，必以權變之術，而巽入於人心，然後民可制也。此已上九卦，各與德為用也。

履，和而至。

《義》曰：此已下又復明九卦之德也。履者，禮也。言人有恭敬之德，有剛直之行，必須與人和同。既與人和同，則可以至於道也。

謙，尊而光。

《義》曰：夫人有其才，有其德，雖在崇高之勢，必須謙恭以自卑，謙遜以接下。如是，則德益大而身益光也。

復，小而辨於物。

《義》曰：物者，萬物之理也。言人於性之初，吉兇未形之時，始於為小之事，有其不善，便從而改之，使無能為之咎也。

恒，雜而不厭。

《義》曰：言君子之人能守其常道，不改其操，不變其節(jié)，雖錯雜混處於小人之間，亦其心不厭倦於事。

損，先難而後易。

《義》曰：言凡人若不能謙損於己，反欲他人謙損而奉於己，則失為人之道。是故君子之人，必須先減損其身，謙讓其己，以及於他人。是損己以益於下，損身以尊於人，是先難也。及其性既復，行既成，所言皆合於道，所行皆中於禮，不失其法度，是後易也。

益，長裕而不設。

《義》曰：言君子之人，先求仁義以益於身，身既益，則其仁義之道可以推及於天下。然其仁義既及於物，則可長裕於天下，因其所利而利之，不待先為施設而行之，而天下之人自有其餘者也。

困，窮而通。

《義》曰：言君子之人，雖居困窮之時，身即困窮，而其道得以亨通也。

井居其所而遷。

《義》曰：言井之道，居其所不可以遷改，而其澤可以遷施於人。猶君子之德，固不可遷易，不可變改，而其道可以濟人。

巽稱而隱。

《義》曰：巽者，是聖人之權也。言聖人以權變之術行其號令，以及於天下，而人不知所以然而然也。

履以和行。

《義》曰：言凡人有剛直之性，溫良之行，必以禮而和之。故論語曰禮之用，和為貴者是也。

謙以制禮。

《義》曰：言人性能謙順自卑，尊人則可以裁制其禮法而行之也。

復以自知。

《義》曰：言人既於事微小之初，知其不善而能改過，是自知也。

恒以一德。

《義》曰：言人能守其常道，不變其節(jié)，終始不移，雖居富貴而不自恃，雖居貧賤而不自移，是純一其德者也。

損以遠害。

《義》曰：言人能自降損其身，謙沖其德，以尊於人，則無患害之事也。

益以興利。

《義》曰：言人能以仁義之道自益於身，又益於他人，因其所利而利