【周易下經(jīng)】第32卦-恒卦?雷風(fēng)恒卦（巽下震上）－[宋]胡瑗撰《周易口義?卷六》

【原文】恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。

《義》曰：序卦云：夫婦之道，不可不久，故受之以恒。恒，常久也。言男下于女，故能成夫婦之道。夫婦之道既成，則能成家。君下于臣，故能成君臣之道。君臣之道既成，則能成國。國家既成，不可不久，故受之以恒也。然謂之恒者，巽為長女，震為長男，二長相與，故恒久不息，以成家也。然咸以二少，恒以二長者，蓋始則所感之道貴于速，故以二少言之。男女既別，夫婦既成，則不可不久，故以長言之。取長久之義，故曰恒也。

亨無咎者，言夫婦之道，君臣之義，既皆久而不變，以至于亨。既獲其亨，何咎之有？

利貞者，夫常久之道，所利者貞。久而不貞，與不久同也。夫婦既久，欲成一家之事者，不可不貞。君臣既久，欲成天下之治，亦不可不貞。夫婦君臣，無所不正，則常久之道成矣。

利有攸往者，言人之所守，能至誠不息，執(zhí)節(jié)不變，積日累月，積月成歲，以至終而復(fù)始，無有窮已，則無所往而不利。是故為君子，為學(xué)，能常久而不已，則可至于賢聖。為君臣，為治，能常久而不變，則可以施仁義禮樂，以化成天下。故行之一身，行之一家，行之一國，以至行之天下，均能不變所守，則其道大成。道既大成，則所往何不利之有？

【原文】彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動，剛?cè)峤詰?yīng)，恆。恆，亨，無咎，利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也，利有攸往，終則有始也，日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成，觀其所恆而天地萬物之情可見矣。

《義》曰：震上為剛，至貴也；巽下為柔，至賤也。貴賤有別，尊卑有序，而常道已成。言之一家，則男正位乎外，女正位乎內(nèi)；言之一國，則君以尊而位乎上，臣以卑而處其下。內(nèi)外上下之分定，故國家之道成矣。

雷風(fēng)相與者，夫雷得風(fēng)則益威，風(fēng)得雷則愈盛，二者相資，故能助天地生成之功也。以人事言之，則猶夫婦相與而人倫正，君臣相與而教化成，蓋取其相資益而成長久之道也。

巽而動者，此解二卦之體也。上體震，震為動；下體巽，巽為順。以巽而動，是猶夫義而婦聽，君義而臣忠，常久不已，以成其道也。

剛?cè)峤詰?yīng)，恒者，蓋此卦剛?cè)峤韵鄳?yīng)而不失其常，亦猶婦事夫，臣事君，皆常久不易之道也。恒，亨，無咎，利貞，久于其道也者，此言凡人之作為，皆能至誠不息，悠久其道，則得亨、無咎、利貞之三德也。

天地之道，恒久而不已也者，夫天以高明運(yùn)行，升降晝夜，未嘗休息；地以博厚容載，萬物亦未嘗休息。天地之道，運(yùn)行容載，久而不變，故且高且大也。利有攸往，終則有始也者，義見前。

日月得天而能久照，四時變化而能久成者，夫日往則月來，月往則日來，日月往來而能臨照天下之物，無論巨細(xì)而皆燭之，蓋由所麗在天，故能久明而無有過差也。天地之大，隂陽之運(yùn)，在于四時，故春以生之，夏以長之，秋以成之，冬以終之，或代或謝，周而復(fù)始，故能生育萬物，以成歲功，久而不易也。故曰：日月得天而能久照，四時變化而能久成矣。

聖人久于其道，而天下化成者，夫天地至大，日月運(yùn)焉，四時行焉，久而不變，故照臨四方，生育萬物，久而不易，無有窮已也。聖人有天下之大，居天下之尊，發(fā)政施仁，亦必久于其道，然後賞罰有常，號令有信，天下之人，莫不仰而歸之，以成其風(fēng)化。故曰：聖人久于其道，而天下化成也。

觀其所恒，而天地萬物之情可見矣者，夫日月臨照，四時變化，萬物代謝，皆久于其道，無有窮已，則天地萬物之情，常久而可見

【原文】象曰：雷風(fēng)，恆，君子以立不易方。

《義》曰：震陽為雷，巽隂為風(fēng)，隂陽相合，雷風(fēng)相資，生成萬物，久而不已，以成其道也。故君子觀雷風(fēng)之象，所作所為，由中而不易其道，故能常久而成天下之治。行天下之道，無施而不可方，猶道也，言其所立不離于道也。

【原文】初六：浚恆，貞兇，無攸利。

【原文】象曰：浚恆之兇，始求深也。

《義》曰：浚，深也。天下之事，必皆有漸，在乎積日累久，而後能成其功。是故為學(xué)既久，則道業(yè)可成，聖賢可到；為治既久，則教化可行，堯舜可至；為朋友既久，則契合愈深；為君臣既久，則諫從言聽，而膏澤下于民。若是之類，莫不由積日累久而後至，固非驟而及也。今此初六，居下卦之初，為事之始，責(zé)其長久之道，永遠(yuǎn)之效。是猶為學(xué)之始，欲亟至于周孔；為治之始，欲化及于堯舜；為朋友之始，欲契合之深；為君臣之始，欲道之大行。是不能積久其事，而求常道之深，故于貞正之道，見其兇也。無攸利者，言居事之始，欲深于常道，以此而往，必?zé)o所利。孔子曰欲速則不達(dá)是也。

【原文】九二：悔亡。

【原文】象曰：九二悔亡，能久中也。

《義》曰：夫天下之道，得其大中，則萬世所不能變易。今九二以陽居隂，是失正而本有悔也。然以居下卦之中，其所行無過無不及，使賢者可俯就之，不肖者可企及之，如此是得天下之常道，而萬世所矜式也，又何悔之不亡？

《象》曰：九二悔亡，能久中也者，言九二以陽剛之德而能居下卦之中，是久于中道而無所變易，故悔亡也。

【原文】九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。

【原文】象曰：不恆其德，無所容也。

《義》曰：夫尊卑貴賤，內(nèi)外上下，不失其本分，則可以為常久之道。今九三居上六柔弱之下，是卑者先于尊，賤者先于貴，不常之人也。

或承之羞者，言尊不尊，卑不卑，內(nèi)外混淆，貴賤汨亂，此則羞辱之事隨之也。

貞吝者，言德既無常，其于永久貞正之道，誠足鄙吝也。

《象》曰：不恒其德，無所容也者，言九三既失其常久之道，則所往皆不容也。故孔子曰：人而無恒，不可以作巫醫(yī)。巫醫(yī)，鄙賤之徒也。其無常德者尚不可為，況其他乎？是則于所處固無容也。

【原文】九四：田無禽。

【原文】象曰：久非其位，安得禽也。

《義》曰：田獵也。凡禽獸可擒者，通謂之禽。夫常久之道，必本于中正。今九四以陽居隂，是不正也；位不及中，是不中也。不中不正，不常之人也。以不常之人，而居大臣之位，是無德忝位者也。至于為治，則教化不能行；至于撫民，則膏澤不能下，是猶田獵而無禽可獲也。

《象》曰：久非其位，安得禽也者，言九四于常久之時，處非其位，猶田獵而無禽，必?zé)o所得也。

【原文】六五：恆其德貞，婦人吉，夫子兇。

【原文】象曰：婦人貞吉，從一而終也，夫子制義，從婦兇也。

《義》曰：貞。貞，固也。文言曰貞固足以幹事是也。夫為天子之尊，有四海之廣，民物之繁，必使仁義教化流于天下，不可執(zhí)一道，守一方。必也臨事制宜，隨時應(yīng)變，則無施不可也。今六五居至尊之位，以柔弱不正之資，私一已之應(yīng)，是固執(zhí)常德，不使流通于天下也。婦人吉，夫子兇者，婦人處閨門之內(nèi)，守一而已可也。夫子處閨門之外，則必臨事應(yīng)變，大有所為可也。今六五執(zhí)守一德，不能大有所為，但繫私應(yīng)，是以此道施之婦人則吉，而施之夫子則兇也。

《象》曰：夫子制義，從婦兇也者，婦人之事，固執(zhí)其正，繫于一人則吉也。夫子則當(dāng)制義，而不可泥于一也。若夫子從婦人之道，不能以義制事，則兇之道也。夫以夫子不能制義，尚以為兇，況尊為天子，有四海之大者乎？兇可知也。

【原文】上六：振恆，兇。

【原文】象曰：振恆在上，大無功也。

《義》曰：振，動也。謂君子可動則動，可進(jìn)則進(jìn)，可靜則靜，可退則退，動靜進(jìn)退，皆不失正，則聖人之道畢矣。今上六處恒之上，居震之極，是深求妄動之人也。以深求妄動，必不明進(jìn)退動靜之理。若以此而往，兇之道也。

《象》曰：振恒在上，大無功也者，言動靜既不適時，而進(jìn)退失常，于道既兇，又何功之有？