蠱卦：?【巽下艮上】

蠱。元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。

彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。

【皿蟲為蠱，又惑也。又穀久積變為飛蠱，先後皆去聲。

游氏曰：辛丁二義，若隱語然，豈所以為易乎？】。

蠱之象，艮剛上而巽柔下，柔巽于下，既象不果，剛止于上，又象不為，是以日入于亂而謂之蠱。蠱元亨，非蠱有元亨之義，謂治蠱而得元亨。亂極為治，貞下起元，有涉大川之利，則天下盡易而為治。有先後三日之甲，則天下盡易而為治，如之何其不亨？大川以中爻兌澤為象，巽初柔，前有大川，未易往，合二而以剛巽，下乘巽木，上出澤口，不為二貞，更去四吝，如是其有事，乃無所往而不利，是為涉大川之利。甲日以中爻震木為象，二三皆剛巽之爻，二一巽蠱之大川已涉，三再巽蠱之甲日更新。先乎巽入，有震三爻在其中，為能震動有為，以飭于先而起下之巽；後乎艮止，有震三爻在其中，為能震動有為，以飭于後而成上之止，是為先後三日之甲。蓋蠱為天下已亂，元亨是易亂為治了，彖故明蠱元亨而天下治主。初為巽柔，不利遠進，二而巽剛，足以勝彖，故明利涉大川為往有事。自巽至艮，艮則止矣，豈非天行之終？震甲即寓于巽止之中，可見亂之終則治之始，蠱壞之終則飭治之始，匪曰人事當然之理，實亦天行必然之數，彖故明終則有始，為天行

象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。

山下有風，非如風在天上、地上、水上，皆行而無阻，乃旋轉山下，為山所阻。鬱而不暢之風，蠱。風族風鬱，而山木生蟲，蠱象。民無振，則風俗啙窳而有蠱，君子以振民。風在下，而振動山木之象。德無育，則人心惑亂而有蠱，君子以育德。山在上，而涵育風氣之象。

初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。

【幹，古案：切木之正身，又為築墻之木。吳氏曰：凡有智力能成立其事，皆謂之幹】。

蠱上稱父，以止處上，不復有為，故稱父。蠱，天下事，非貞固不幹。巽木震起，挺立山下，皆幹之象。初去上遠，巽初柔下于子，未可言有，以先二三而上巽。二三剛有其事，初柔有其意，意在事在，皆可稱子，有子之象。考成父，有成德，稱考有初之幹，要上之成子之有，父之有子之成，父之成考，無咎之象。初有大川在前，劈初知危，要終利涉厲，終吉之象。父終止，意專屬于子之善，承初無剛果之才，已有巽入之意，于父意遂承得來象，故曰意承考。

九二：幹母之蠱，不可貞。象曰：幹母之蠱，得中道也。

五柔止于門內，象母之有蠱。二以剛巽五，幹母之蠱之象。貞止于為兌而說于內，無能為震而動于外。止以五中為止，不要上止為止。大川之利涉謂何？先後三日之甲謂何？上殊不以為可不可貞之象。二剛巽之中，以說承震，自內自外，次第整飭得起象，故明得中道。

九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。

上剛止，三剛巽。巽之究，恐有躁之失。震之始，即有動之悔。幹父之蠱，小有悔之象。原于上意，為無失無大咎之象。初厲，涉大川之事。三悔，先後甲之心。初稱考父，原有德之辭。三小悔，盡其在小之辭象，故明終無咎。

六四，裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。

四應初巽以承上止，兩柔相巽于蠱，能寛而未能幹，裕父之蠱之象。裕而來，猶象有為；裕而往，便象終止。往必見其可少，殊無得于父意象，故明其往未得。

六五：幹父之蠱，用譽。象曰：幹父用譽，承以德也。

二視五稱母，五視上復稱父。五用二中以承上，止從二言。原多譽從五言，以震履兌聲名震動天下說，順合而成上之譽。幹父之蠱，用譽之象。五之承上，惟在用二，則二之中道，盡為五用，豈惟能承父意？五上合止，一體有光，若一德相承然。象言承以德者，此

上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。

五尊位，以天下言為王；中爻撰震，以一國言為侯。上出其外而終有所止，不事王侯之象。上止五，既依之以止；巽以震出，亦終依之以止。上非自以為高，惟王與侯無不尊尚。上止以為止，高尚其事之象。方曰不事，又曰其事。下在事中，操巽之權以幹蠱，有事固為其事；上在事外，體艮之止而高尚，不事亦為其事。上之止而不事，即下之巽而有事之則象，故明其志可則。蠱以家言，上父、五母、衆爻；子以國言，五君、下四爻事事之臣、上一爻不事事之臣。雷動澤隨，隨以初動為主；風感山應，蠱以初巽為主。隨上說而隨動之民，從初出震，進于五說之中，則君道盡而民心為益固，不然必失其所以為君；蠱上止而受巽之父，從初有巽，進于五止之中，則子職盡而父德為益光，不然必失其所以為子。隨初小子門未出，已有震世之思，四明正其合德之交，若二三雖震體，而夫道則有所不存。以柔而撰止，蠱初有子幹未成，已有昂霄之志，四裕非其同志之助；二三雖巽體，而母蠱不可貞其事。以剛而撰震，隨初有渝，能貞二三之係，此所以稱官；蠱上高尚，更貞四五之動，此所以稱父。隨五孚嘉而天下無不維之說，民見世不可無下民之君；蠱五用譽而天下無不考之止，父見世不可無巽父之子。此二卦反對互發之意。