【周易下經(jīng)】第47卦-困卦?澤水困卦（坎下兌上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷九》

?【坎下兌上】 困：

初六，臀困于株木，入于幽谷，三歲不覿。

此困之兌也。而爻辭云爾者，兌為澤，澤，水所鍾也，說(shuō)萬(wàn)物者莫尚焉。而困之象兌上坎下，水隱於澤矣，故曰澤。天水困，澤而無(wú)水則不足以自潤(rùn)，所謂困乎水者也。澤困乎水則不足以澤物，豈所謂說(shuō)萬(wàn)物者哉？初六之義似之，蓋以隂居六爻之下，困于二而不能上應(yīng)於四，若澤之困乎水而不說(shuō)萬(wàn)物者也，故曰臀困于株木，入于幽谷。自初至四凡三爻，而上下不相與，若澤之不能說(shuō)萬(wàn)物，而物莫往資焉也，故曰三歲不覿。臀居下體而無(wú)能為初，以隂居下之象。株木不能芘下，九四不應(yīng)之象，言澤之困乎水也。入于幽谷，止乎下而不能上行之象，言水在澤下也。三歲不覿，去九四三爻而未應(yīng)之象，言澤無(wú)水而不能說(shuō)物，物亦不資焉。然兌為澤，本能說(shuō)萬(wàn)物者也，其所以不然者，是困之兌耳，故與兌之本體異焉。且坎下兌上為澤無(wú)水，困非實(shí)無(wú)水也，水在土下而不能外見焉。今也上下皆兌而全無(wú)坎，則不唯上無(wú)汪洋之體，而下亦無(wú)浸潤(rùn)之氣。上不汪洋則已涸矣，下無(wú)浸潤(rùn)則為涸之甚，此其所以為困之至，而爻辭如此。

九二，困于酒食，朱紱方來(lái)，利用亨祀，征兇，無(wú)咎。

此困之萃也。而爻辭云爾者，經(jīng)曰：萃，聚也。

又曰：物相遇而後聚。蓋無(wú)聚之道，雖遇亦睽，若澤之于火是也。有聚之道，未遇亦不濟(jì)，若火在水上是也。故有聚之道，而又遇焉，若澤之于地，然後為萃。夫九二之于五，有同德相應(yīng)之義，而為九四所間，則困而未萃，未受祿也，故有困于酒食之辭。然二五皆以中直待時(shí)，而萃以同德相應(yīng)，則君將致飾于臣，而臣將受飾于君，崇以爵位，旌以車服，以至官屬徒隸之衆(zhòng)，莫不羣萃于其所矣，故曰朱紱方來(lái)。夫大夫以上而後有廟，故犠牲成矣，粢盛潔矣，衣服備矣，然後敢祭。今也上有崇養(yǎng)之禮，旌表之儀，則可以保祿位而奉祭祀矣。祭祀以寧神，則凡世數(shù)之當(dāng)祀者，莫不萃焉，故曰利用享祀。朱紱方來(lái)，則人者萃矣。利用享祀，則神者萃矣。然萃之時(shí)，則往而無(wú)咎。若夫困之時(shí)，則征而必兇。故雖以中直相應(yīng)而無(wú)咎，然征則必為四所困矣，不若止而待九五之至也，故為困之萃，而與萃之本體異焉。夫萃之與困異矣，萃相遇而後聚焉。困則不一，有遇其不欲者，若株木之類。有未遇其所欲者，若酒食之類。萃之困者，欲萃而遇困，故言萃如而後嗟如。然繼言往無(wú)咎者，又要其己困之終。而言困之萃者，先困而後萃，故言困于酒食，而後曰利用享祀。然繼言征兇者，又原其未萃之始也。

六三，困于石，據(jù)于蒺藜，入于其宮，不見其妻，兇。

此困之大過(guò)也，而爻辭云爾者，困則窮而未通，大過(guò)則衰弱而致顛危矣。故其彖曰：大過(guò)，本末弱也。此衰弱之義也。雜卦曰：大過(guò)，顛也。此顛危之義也。六三求上六之應(yīng)，而上六莫之與，則困于石而名必辱，而未至于危也。至于乘九二之剛，而九三乃見傷焉，故?于蒺藜而身必危，危則甚于辱矣。至于入于其宮，不見其妻，則親戚畔之，而孤弱無(wú)助矣。故變體為大過(guò)，而其辭如此。然大過(guò)主言世之弱，困主言人之窮，若夫困之大過(guò)，則言名辱而困矣，又至于身危而弱焉，故為困之大過(guò)，而與大過(guò)之本體異矣。

九四，來(lái)徐徐，困于金車，吝，有終。

此困之坎也。而爻辭云爾者，坎之為卦，陷而不能麗，實(shí)而不能通也。蓋九四下應(yīng)初六，而困于九二之難，則實(shí)而不能通乎下之象也。初六亦以此而不得上應(yīng)乎四，則陷而不能麗乎上之象也。故變體為坎，而曰來(lái)徐徐，困于金車。夫四之視二，材皆剛也，而四復(fù)居上，乃畏九二而不敢進(jìn)，則于道為吝矣。序卦曰：物不可以終陷，故受之以離。離者，麗也。然則陷亦終乎離。考說(shuō)卦，坎于輿為多眚，為曳，而終之以為通。然則實(shí)固終乎通。故九四雖以剛不中為九二所難，然九二剛中而不為己甚，則豈欲終為二爻之間哉？故初之所謂不覿者，止乎三歲，而九四亦言有終焉。來(lái)者，自外之內(nèi)而初為內(nèi)也。徐徐者，應(yīng)初而至緩也。金言剛，車言載乎下，言二在四之下也。夫有遇其所不欲而困者，有不得其所欲而困者，是爻兼此二義，故困而不能通。然坎始于行險(xiǎn)，而終于出險(xiǎn)，故能通而有終焉。此所以為困之坎，而與坎之本體異也。夫困險(xiǎn)以說(shuō)，而後卦之體具。九四為二所困，以至于吝，則有險(xiǎn)而無(wú)說(shuō)，非險(xiǎn)以說(shuō)，困而不失其亨者也。故無(wú)兌之說(shuō)，而全坎之體焉。

九五，劓刖，困于赤紱，乃徐有說(shuō)，利用祭祀。

此困之解也。而爻辭云爾者，九五上揜乎隂而不通，劓之象也；下乘乎剛而不行，刖之象也。以困于上下之難，故九二不上應(yīng)，則困于赤紱之象也。然五以中直之道，處順以待時(shí)，則其困之終也。劓刖之難散，而得九二之應(yīng)，于是君臣相得，而克享天心，以之禮百神，宜其申命之以福也，故曰乃徐有說(shuō)，利用祭祀。夫劓，言絶其通于上也；刖，言不足以有行也。赤紱之服，人臣所以飾下而已，則言不應(yīng)乎上也，此言其困也。若夫劓刖之難散，乃徐有說(shuō)，利用祭祀，則變體所以為解歟？然解之本體，言難以散矣。困之解，則始于難之多，而終于難之散，故與本體異焉。困言難之方遇，解言難之已散。然解以雷雨為象，則所主者不同，故解之困，言此解而彼困。主一世言之，蓋本體所言者大，而變體亦大也。困以水澤為象，則所主者小，故困之解，言始困而終解。主一身而言之，蓋本體所言者小，而變體亦小也。蓋君子有解而小人退，一世之事；困于赤紱乃徐有說(shuō)，一人之事。

上六，困于葛藟，于臲卼，曰動(dòng)悔有悔，征吉。

此困之訟也，而爻辭云爾者，凡見誣于人則訟，有犯於已則訟。訟之為言，辨以明之而已，故其爻曰雖小有言，其辨明也。蓋上六之于六三，非剛?cè)嶂龖?yīng)，本無(wú)意於應(yīng)之也。彼雖求我之應(yīng)，而我猶石之不可轉(zhuǎn)，所謂困于石者是也。九五乃以我之乘剛，謂牽於六三之柔佞，而自下以危之，則誣以見犯矣，可不自辨以明其義乎？故變體為訟，而曰困于葛藟，于臲卼。既已辯而明矣，不可懷也，當(dāng)有行以遠(yuǎn)之矣。曰動(dòng)悔則有悔者，言不可懷也。能征則吉者，當(dāng)有行以遠(yuǎn)之也。葛藟，有蔓纒繞之物，六三附之之謂也。臲卼，搖動(dòng)不安之貌，九五犯之之謂也。上六無(wú)意於六三，而九五乃謂其困于葛藟，則其言未當(dāng)也，此其所以不得不辯也。然訟之本體以有孚見窒而訟，此爻則以本無(wú)所困而誣之以困，乃至臲卼而不安，是乃所以為困也。由此而訟，故為困之訟，而與訟之本體異焉。且訟之困者，訟言其自取得已而為之，雖得而必失焉，故變?yōu)槔В唤K朝三禠之。困之訟者，困言其不幸不得已而有言，則必轉(zhuǎn)禍以為福矣，故變體為解，而曰乃徐有說(shuō)。