【周易下經(jīng)】第51卦-震卦?震卦為雷（震下震上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷十》

?【震下震上】 震：

初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。

此震之豫也。而爻辭云爾者，豫之象曰：雷出地奮，豫。夫雷之出也，足以驚遠(yuǎn)懼邇，而聞之者莫不恐焉。然不先有以震驚之，則動(dòng)而蟄者無自而啟，植而甲者無自而坼。蟄者未啟，甲者未坼，則安有生成之漸哉？故先有以震之，然後有生成之福也。人以恐而致福者亦然。故震之初爻變體為豫，而曰震來虩虩，後笑言啞啞，吉也。蓋初九之時(shí)，隂猶盛而陽(yáng)宜知險(xiǎn)，過此以往，則隂浸衰而陽(yáng)乃上行，是亦恐懼于其初，而得志于其後之象也。然豫之本體本乎順動(dòng)，順以動(dòng)則豫矣。而此則以恐而致福，故為震之豫，而與豫之本體異也。

六二，震來厲，億喪貝，躋于九陵，勿逐，七日得。

此震之歸妹也。而爻辭云爾者，震，動(dòng)也；兌，說也。說以動(dòng)者，歸妹之道也。夫歸妹之道，亦時(shí)義而已。行而宜謂之義，當(dāng)其可謂之時(shí)。二之于初，非正應(yīng)也。茍惟比之，則失其義，而有乘剛之危矣，故曰震來厲。其于五，正應(yīng)也。止而不往，則失其時(shí)，而喪可依之利矣，故曰億喪貝。夫唯既不趨乎內(nèi)以乘初，又不安其居以絶五，而自下以應(yīng)之，則得歸妹之道，故曰躋于九陵。所謂勿逐，七日得者，能躋于九陵，則所喪之貝，不待逐而復(fù)得也。夫震以起為體，以動(dòng)為用，或來而之乎內(nèi)，或安而止其所，皆非震之道。唯上應(yīng)乎五，則動(dòng)與起之義得矣。臣之歸其君，蓋似之。若二老避紂于海濱，則非震來厲矣。起海濱而歸周，則非億喪貝矣。歸于文王，則躋于九陵，而合歸妹之道，所謂進(jìn)必有所歸，得其所歸必大也。來，言之內(nèi)也；億，言安也；喪貝，言失其利也。高平曰阜，大阜曰陵，九陵則至高九五居尊位之象也。七日者，是二至五而往反之?dāng)?shù)也。然歸妺本體言其實(shí)，而震之歸妹特取其義，故為震之歸妹，而與本體異焉。

六三，震蘇蘇，震行無眚。

此震之豐也。而爻辭云爾者，震，動(dòng)也；豐，大也。動(dòng)以成其大，所以變而為豐。豐而過乎中，則搖動(dòng)而不安矣。茍知其過中而不固以執(zhí)，則可以無患焉。豐之彖曰：豐，亨，勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時(shí)消息，而況于人乎？六三柔過乎中矣，而變體為豐，則日中而昃之時(shí)，有搖動(dòng)不安之象，故曰震蘇蘇。于是過而不守，則有天地盈虛，與時(shí)消息之道，故曰震行無眚。經(jīng)曰：三多兇，其柔危，其剛勝邪？夫諸卦至于三，遇吉者罕矣，故變體為豐者有六，而此特在六三之位，所以蘇蘇而不安，不能凝而不動(dòng)也。然猶在下體，而以柔居之，則非固其位也，故以震行無眚終焉。然豐者光明盛大，王假之之時(shí)，是爻則以動(dòng)而過中，有大之義，故為震之豐，而與本體異焉。

九四，震遂泥。

此震之復(fù)也，而爻辭云爾者，莊子曰：反無非傷，動(dòng)無非邪。蓋震言動(dòng)，復(fù)言反，動(dòng)而致遠(yuǎn)，然後言旋，宜矣。若夫無致遠(yuǎn)之才，動(dòng)而遂泥，于是而不復(fù)，則若胡為乎泥中者也。然傷于外者，必反于家，故震而遂泥，則其勢(shì)必復(fù)，而其變體如此。蓋四其畫為九，必有其才而可動(dòng)之象。以九居四，則失位之象。在卦之下，則不中之象。此所以雖動(dòng)而不能致遠(yuǎn)，其在四隂之間，不能致遠(yuǎn)而遂泥之象焉。然復(fù)卦之義，自?shī)ブ翉?fù)，凡七日之久，是爻則方動(dòng)而泥，若及門而反者，故為震之復(fù)，而與復(fù)之本體異也。震在四時(shí)之首，方動(dòng)之意，遂泥則動(dòng)，未幾而止也。復(fù)之震者，于宜靜之時(shí)，動(dòng)而能趨寂也，故曰中行獨(dú)復(fù)。震之復(fù)者，有能動(dòng)之才，而不能致遠(yuǎn)也，故曰震遂泥。不能趨寂，故言行而變體為震。不能致遠(yuǎn)，故言泥而變體為復(fù)。

六五，震往來厲，億無喪，有事。

此震之隨也。而爻辭云爾者，蓋有隨人者，有隨于人者。君主出令，宜止而隨于人；臣主從命，宜動(dòng)而隨人。故孔子曰：天下之動(dòng)，貞夫一者也。君而隨人，則是上與下同道，故曰震往來厲。止而隨于人，則居尊而無失位，任衆(zhòng)而有成功焉，故曰億無喪有事。蓋六五于體為震，有好動(dòng)之才者也。往則上未必可恃，來則二未必相應(yīng)，動(dòng)則致危之象也，故有震往來厲之辭。然而其位至尊，有能止之義者也。于是上六畏隣戒而來比，六二躋九陵而來應(yīng)，有得無失之象也，故有億無喪有事之辭。是皆隨于人而不隨人之義也，此變體之所以為隨歟。然隨之本體，主言天下隨君之時(shí)，故為震之隨，而與隨之本體異焉。

上六，震索索，視矍矍，征兇。震不于其躬，于其鄰，無咎。婚媾有言。

此震之噬嗑也。而爻辭云爾者，頤中有物，其名為噬嗑。蓋頤上下實(shí)而中虛，噬嗑則九四實(shí)其中，而向也虛，今也實(shí)，則有間矣。上六居震之極，而道未得中，方索索以求之，未免乎懼也，尚可以有征乎？故曰：震索索，視矍矍，征兇。于是不執(zhí)己之窮極，而資六五之中焉，故曰：不于其躬，于其鄰，無咎。則言震之本體也。若夫上之與三，本同德之應(yīng)也，而九四者乃以一剛間乎羣柔之中，六三為四所阻而不能應(yīng)乎上，上六為四所阻而不能應(yīng)乎三，九四為之間如此，則頤中有物之象，故曰：婚媾有言。夫噬嗑卦或言有間，或言除間，晉初六、震上六無除間之辭，以在噬嗑初、上之爻故也。然噬嗑本體以動(dòng)而明能除間，是爻乃以動(dòng)而未能無間，故為震之噬嗑，而與其本體異焉。