【周易下經(jīng)】第55卦-豐卦?雷火豐卦（離下震上）－[宋]都絜撰《易變體義?卷十一》

?【離下震上】 豐：

初九，遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。

此豐之小過(guò)也。而爻辭云爾者，夫王業(yè)尚大，必君臣相與而後可以有為。蓋君以禮而來(lái)章，臣以道而遇主者，豐之時(shí)也。然初九之所應(yīng)者九四，則所遇者同德合志，剛動(dòng)之主也。同德合志，則才與之均而未有咎，且必往而得尚焉。然以剛自任，則吾之才雖明，可與均而不可過(guò)也，故以小過(guò)為戒。小過(guò)者，人臣過(guò)越而有為也。而其六二則曰：不及其君，臣不可過(guò)。蓋臣宜不及其君，而過(guò)之則不可。臣不及其君可矣，與之均亦無(wú)咎，自均以上則過(guò)之矣。故變體為小過(guò)，而曰：遇其配主，雖旬無(wú)咎，往有尚。而夫子釋之曰：雖旬無(wú)咎，過(guò)旬災(zāi)也。旬之為言，其義為均。才與之均，則非不及其君也，宜若有咎。然君臣同德合志，則雖與之均而無(wú)咎矣。其以剛自任，則不可過(guò)之爾。小過(guò)猶不可，而況大過(guò)之乎？所謂過(guò)句，則小過(guò)之而已。夫小過(guò)，言小者過(guò)越而有為也。豐則王者尚大之時(shí)，王者尚大而君臣相遇，則小之過(guò)大，尤非所宜矣。故為豐之小過(guò)，而與其本體異焉。

六二，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，往得疑疾，有孚發(fā)若，吉。

此豐之大壯也，而爻辭云爾者，豐本明盛之時(shí)，而言豐其蔀者，居位之隂也。然以中正之德，遇明盛之世，則才足以正時(shí)矣，故曰日中見(jiàn)斗。六五，來(lái)章之主，而二言往得疑疾者，非應(yīng)之正也。然以中正之德，應(yīng)來(lái)章以得君，則勢(shì)之盛也，孰禦焉？此變體之所以為大壯歟！豐其蔀者，豐，大也。蔀者，蔽覆光明之物也。日中者，言明盛之世也。斗者，幽而能正時(shí)也。疑疾，言未能自信也。有孚發(fā)若，言誠(chéng)足以達(dá)乎上也。然大壯本體主言四陽(yáng)之並興，而是爻則言才足以正時(shí)，而誠(chéng)足以得君，故為豐之大壯，而與大壯之本體異焉。

九三，豐其沛，日中見(jiàn)沬，折其右肱，無(wú)咎。

此豐之震也，而爻辭云爾者，震之三畫(huà)一陽(yáng)而二隂，陽(yáng)不足而隂有餘，陽(yáng)在下而隂在上，以陽(yáng)不足故言沛而不言澤，沛者澤之困乎水者也。以隂有餘故日中而見(jiàn)沬，沬者晦而不明也。易之六爻上為右而下為左，故明夷入于左腹，言六四之比九三焉。震二隂在上，弱而不強(qiáng)，以上下言之，于體為右，故曰折其右肱。豐之成卦本為光明盛大，而六三乃如此者，爻言乎其變也。又變體為震而未至乎離之文明，故爻辭如此。蓋若動(dòng)而未明，非所謂雷電皆至也。屯之彖所謂剛?cè)崾冀欢y生者，亦與此同義。且震之所以動(dòng)者初九也，至六三之爻則有隂盛之義焉爾。自九三之爻言之，陽(yáng)者能澤物之象也，過(guò)中則大之象也。承乘皆莫我比，則無(wú)上下之交，而澤物之用不足之象也，故曰豐其沛。主上六之隂晦，則所主不明，而隂晦之象也。雖當(dāng)明盛之時(shí)，而不免乎晦，故曰日中見(jiàn)沬。所主不明，則雖有強(qiáng)力之才，終不見(jiàn)用之象也，故曰折其右肱。然有其才而人莫我知，則非其罪也，故曰無(wú)咎。夫震本動(dòng)也，在豐則欲動(dòng)而明，是爻全為震體，則動(dòng)而未明之象，故為豐之震，而與震之本體異焉。震之六三變而為豐，爻辭乃戒其過(guò)中，蓋取日中則昃，與時(shí)消息之義焉，以一陽(yáng)二隂而震之卦已具故也。豐之九三變而為震，爻辭乃言其不及，蓋取動(dòng)而未明，旉散而未蕃鮮之義焉，以方具震體而豐之卦未備故也。各觀其爻辭之義，則可見(jiàn)矣。

九四，豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。

此豐之明夷也。而爻辭云爾者，明盛之時(shí)，尚大之世也。而以陽(yáng)居隂，則幽暗之地也。當(dāng)明盛之時(shí)，有昭明之德，而其所居則蔽而不通，所遇則幽而不明，所以變體為明夷也。然有正時(shí)之才，處近君之地，而遇至德之主，有來(lái)章之德，則又若所謂獲明夷之心于出門(mén)庭也。故曰：豐其蔀，日中見(jiàn)斗，遇其夷主，吉。蓋九四所居雖幽，而其材則剛以動(dòng)，有能正時(shí)之象也。六五柔中而得尊位，以柔下賢，而九四比之，則遇至德之君之象也。經(jīng)曰：易簡(jiǎn)之善配至德。蓋所謂夷主者如此。夫明夷本體，蓋遇昏暗之世，而君子于是晦其明，乃取明入地中為象。豐乃日中而照天下，光明盛大之時(shí)，而若九四者，乃以位不當(dāng)而有幽晦之象，故為豐之明夷，而與其本體異焉。且明夷之豐者，舍幽暗之主，而歸明盛之國(guó)，所謂入于左腹也。然而非無(wú)明夷也，故言于出門(mén)庭，以原其始焉。豐之明夷者，遇明盛之時(shí)，而居幽暗之地，所謂日中見(jiàn)斗也。然而無(wú)害于豐也，故言遇其夷主，以要其終焉。

六五，來(lái)章，有慶譽(yù)，吉。

此豐之革也。而爻辭云爾者，夫離形頓革，乃謂之變。蓋革言變之始，變言革之終，故革至九五然後言虎變，上六然後言豹變。人君居明盛之時(shí)，成尚大之業(yè)，于是以剛健中正之德，正君臣上下之分，乃其所也。然盈矣而不可不持，成矣而不可以不守。持盈守成，則必以謙沖下下，然後足以來(lái)章美之才，以保其慶而永其譽(yù)焉。此所謂變而通之者也。故六五變體為革，而有來(lái)章慶譽(yù)之辭。蓋六五當(dāng)豐之盛，而以仁柔居之，乃下應(yīng)乎二而比乎四，則下賢以來(lái)之之象也。六二以同德應(yīng)之，九四以剛德成之，則章美之才來(lái)游來(lái)歌矣。至于六居五位之尊，而無(wú)悔咎之辭，則有慶譽(yù)而吉可知矣。然革之本體以去故為義，而是爻則當(dāng)豐大之時(shí)，能變通而不窮，故為豐之革，而與革之本體異焉。且革之豐者，因通其變而成明盛之世，若曰變而通之，以盡利也。豐之革者，欲持其盈而盡變通之宜，若曰窮則變，變則通，通則久也。然則所謂變通者，其王業(yè)之所成始而成終者歟！

上六，豐其屋，蔀其家，闚其戶(hù)，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。

此豐之離也。而爻辭云爾者，離外明而內(nèi)晦，故曰豐其屋，蔀其家。離外實(shí)而內(nèi)虛，故曰闚其戶(hù)，闃其無(wú)人，三歲不覿，兇。豐其屋者，高大而見(jiàn)乎外也，此象位之上，言不能謙以下賢也。蔀其家者，幽昏而處乎隂也，此象爻之隂，言不能明以知賢也。無(wú)下賢之禮，知賢之智，則賢者相與全身遠(yuǎn)害，自藏于畎畝而不仕，無(wú)與共保其國(guó)矣，故曰三歲不覿，兇。蓋六五以柔居中，故來(lái)章而有慶譽(yù)。上六反乎是，故其象其辭如此。夫離，火也，故外明而內(nèi)晦。離，麗也，故外實(shí)而內(nèi)虛。今乃處光明盛大之極，不能知賢而下之，以相與持盈而守成，則有晦且虛之義，故為豐之離，而與離之本體異焉。夫豐之為卦，兼震與離。六三有動(dòng)義，而明未至也，故全體為震。上六無(wú)動(dòng)義，有離之義而已，故全體為離。