御纂周易折中卷首：綱領二

此篇論易道精媼、經傳義例

司馬氏遷曰：《易》本隱以之顯，《春秋》推見至隱。

班氏固曰：六藝之文，《樂》以和神，《詩》以正言，《禮》以明體，《書》以廣聽，《春秋》以斷事。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原，故曰“《易》不可見則乾坤或幾乎息矣”。言與天地為終始也。

王氏弼曰：夫《彖》者何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。故六爻相錯，可舉一以明也。剛柔相乘，可立主以定也。自統而尋之，物雖眾，則知可以執一御也。由本以觀之，義雖博，則知可以一名舉也。故舉卦之名，義有主矣?！坝^其彖辭，則思過半矣”。一卦五陽而一陰，則一陰為之主。五陰而一陽，則一陽為之主。夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也。陽茍一焉，五陰何得不同而歸之？陰茍只焉，五陽何得不同而從之？故陰爻雖賤，而為一卦之主者，處其至少之地也?；蛴羞z爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。繁而不優亂，變而不憂感，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎！

夫爻者何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。是故“情偽相感”，遠近相追，“愛惡相攻”，屈伸相推。“非天下之至變，其孰能與于此哉！”是故卦以存時，爻以示變。

夫卦者時也，爻者適時之變者也。時有否泰，故用有行藏。卦有小大，故辭有險易。一時之制，可反而用也。一時之吉，可反而兇也。故卦以反對，而爻亦皆變。尋名以觀其吉兇，舉時以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應者，同志之象也；位者，爻所處之象也；承、乘者，逆順之象也；遠近者，險易之象也；內外者，出處之象也；初上者，終始之象也。故觀變動者存乎應，察安危者存乎位，辨逆順者存乎承、乘，明出處者存乎內外。遠近終始，各存其會；辟險尚遠，趣時貴近。比、復好先，乾、壯惡首。吉兇有時，不可犯也。動靜有適，不可過也。犯時之忌，罪不在大。失其所適，過不在深。現爻思變，變斯盡矣。

夫象者，出意者也；言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以現象。象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，則所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應健何必乾乃為馬？而或者定馬于乾，案文責卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀矣。互體不足，遂及卦變。變又不足，推致五行。一失其原，巧喻彌甚。縱復或值，義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。

按象無初上得位失位之文，又《系辭》但論三五、二四同功異位，亦不及初上，何乎？唯《乾》上九《文言》云“貴而五位”，《需》上六云“雖不當位”。若以上為陰位邪？則《需》上六不得云“不當位”也。若以上為陽位邪？則乾上九不得云“貴而無位”也。陰陽處之，皆云非位，而初亦不說當位失位也。然則初上者，是事之終始，無陰陽定位也。故乾初謂之“潛”，過五謂之“無位”，未有處其位而云“潛”，有位而云“無”者也。歷觀眾卦，盡亦如之。初上無陰陽定位，亦以明矣。位者，列貴賤之地，待才用之宅也。爻者，守位分之任，應貴賤之序者也。位有尊卑，爻有陰陽。尊者陽之所處，卑者陰之所履也。故以尊為陽位，卑為陰位。去初上而論位分，則三五各在一卦之上亦何得不謂之陽位？二四各在一卦之下，亦何得不謂之陰位？初上者，體之終始，事之先后也。故位無常分，事無常所，非可以陰陽定也。尊卑有常序，終始無常主，故《系辭》但論四爻功位之通例，而不及初上之定位也。然事不可無終始，卦不可無六爻，初上雖無陰陽本位，是終始之地也。統而論之，爻之所處則謂之位。卦以六爻為成，則不得不謂之六位時成也。

凡《彖》者，統論一卦之體者也。《象》者，各辯一爻之義者也。故《履》卦六三為兌之主，以應于乾；成卦之體，在斯一爻。故《彖》敘其應，雖危而亨也。《象》則各言六爻之義，明其吉兇之行。去六三成卦之體，而指說一爻之德，故危不獲亨而見咥也?！对A》之九二，亦同斯義。一卦之體，必由一爻為主，則指明一爻之美，以統一卦之義，《大有》之類是也。卦體不由乎一爻，則全以二體之義明之，《豐》卦之類是也。

薛收問一卦六爻之義，王氏通曰：卦也者，著天下之時也。爻也者，效天下之動也。趨時有六動焉，吉兇悔吝所以不同也。收曰：敢問六爻之義。曰：六者非它也，三才之道？誰能過乎？

孔氏穎達曰：《易》者，變化之總名，改換之殊稱。自天地開辟，陰陽運行，寒暑迭來，日月更出，孚萠庶類，亭毒群品，新新不停，生生相續，莫非資變化之力，換代之功。然變化運行，在陰陽二氣，故圣人初畫八卦，設剛柔兩畫，象二氣也。布以三位，象三才也。謂之為《易》，取變化之義。鄭康成作《易贊》及《易論》云：《易》一名而含三義，易簡，一也；變易，二也；不易，三也。崔覲、劉貞簡等并用此義。云易者謂生生之德，有義簡之義。不易者，言天地定位，不可相易。變易者，謂生生之道變而相續。周簡子云：不易者，常體之名；變易者，相變改之名。故今之所用，同鄭康成等。作《易》所以垂教者，孔子曰：上古之時，人民無別，群物未殊，未有衣食器用之利，伏犧乃仰觀象于天，俯觀法于地，中觀萬物之宜，于是始作八卦，“以通神明之德，以類萬物之情”。故《易》者，所以斷天地，理人倫，而明王道，是以畫八卦。建五氣，以立五常之行。象法乾坤，順陰陽，以正君臣父子夫婦之義。度時制宜，作為“罔罟”“以佃以漁”，以贍民用，于是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽，各按其性，此其作《易》垂教之本意也。

乾坤者，陰陽之本始，萬物之祖宗，故為上篇之始而尊之也。離為日，坎為月，日月之道，陰陽之經，所以始終萬物，故以坎離為上篇之終也，《咸》、《恒》者，男女之始，夫婦之道，人道之興，必由夫婦，所以奉承祖宗，為天地之主，故為下篇之始而貴之也，《既濟》《未濟》為最終者，所以明戒慎而全王道也。

周子曰：圣人之精，畫卦以示；圣人之蘊，因卦以發。卦不畫，圣人之精不可得而見；微卦，圣人之蘊殆不可悉得而聞。《易》何止五經之原，其天地鬼神之奧乎！

邵子曰：天變而人效之，故“元亨利貞”?！兑住分円?，人行而天應之，故“吉兇悔吝”?！兑住分畱?，以“元亨”為變，則“利貞”為應。以“吉兇”為應，則“悔吝”為變。元則吉，吉則利應之。亨則兇，兇則應之以貞。悔則古，吝則兇，是以變中有應，應中有變也。變中之應，天道也，故元為變，則亨應之；利為變，則應之以貞。應中之變，人事也，故變則兇，應則吉，變則吝，應則悔也。悔者吉之先，而吝者兇之本，是以君子從天不從人。

易有意象，立意皆所以明象。統下三者，有言象，不擬物而直言以明事；有像象，擬一物以明意；有數象，“七日”“八月”“三年”“十年”之類是也。

張子曰：大《易》不言有無，言有無，諸子之陋也。

《易》為君子謀，不為小人謀。故撰德于卦，雖爻有小大，及系辭其爻，必告以君子之義。

程子曰：有理而后有象，有象而后有數。得其義，則象數在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也，管輅、郭璞之學是也。

理無形也，故因象以明理。理見乎辭矣，則可由辭以觀象。故曰：得其義，則象數在其中矣。

看《易》且要知時，凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學者自有學者用，君有君用，臣有臣用，無所不通。

大抵卦爻始立，義既具，圣人別起義以錯綜之。如《春秋》前既立例，到后來書得全別，一般事便書得別有意思。若依前例觀之，殊失之也。

作《易》者，自天地幽明，至于昆蟲草木之微，無一而不合。

陰之道，非必小人也，其害陽則小人，其助陽成物則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。

《傳序》云：《易》，變易也，隨時變易以從道也。其為書也，廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開物成務之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠，遺經尚存。然而前儒失意以傳言，后學誦言而忘昧。自秦而下，蓋無傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此《傳》所以作也?！啊兑住酚惺ト酥浪难桑匝哉呱衅滢o，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占?！奔獌聪L之理，進退存亡之道備于辭，推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣?！熬泳觿t觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占?！钡闷滢o，不達其意者有矣。未有不得于辭，而能通其意者也。至微者理也，至著者象也，體用一源，顯微無間。觀會通以行其典禮，則辭無所不備。故善學者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也。由辭以得其意，則在乎人焉。

《易》之為書，卦爻彖象之義備，而天地萬物之情見，圣人之憂天下來世其至矣。先天下而開其物，后天下而成其務。是故極其數，以定天下之象；著其象，以定天下之吉兇。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也。散之在理，則有萬殊；統之在道，則無二致。所以“易有太極，是生兩儀”?！疤珮O”者道也，“兩儀”者陰陽也。陰陽一道也，“太極”無極也。萬物之生，“負陰而抱陽”，莫不有太極，莫不有兩儀，絪緼交感，變化不窮，形一受其生，神一發其智，情偽出焉，萬緒起焉，《易》所以定吉兇而生大業。故《易》者，陰陽之道也；卦者，陰陽之物也；爻者，陰陽之動也。卦雖不同，所同者奇偶。爻雖不同，所同者九六。是以六十四卦為其體，三百八十四爻互為其用。遠在六合之外，近在一身之中。暫于瞬息，微于動靜。莫不有卦之象焉，莫不有爻之義焉。至哉《易》乎！其道至大而無不包，其用至神而無不存。時固未始有一，而卦亦未始有定象。事固未始有窮，而爻亦未始有定位。以一時而索卦，則拘于無變，非易也。以一事而明爻，則窒而不通，非易也。知所謂卦爻彖象之義，而不知有卦爻彖象之用，亦非易也。故得之于精神之運，心術之動，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，然后可以謂之知《易》也。雖然，《易》之有卦，易之已形者也。卦之有爻，卦之已見者也。已形已見者，可以言知。未形未見者，不可以名求。則所謂《易》者果何如哉？此學者所當知也。

朱子曰：《漢書》“易本隱以之顯，《春秋》推見至隱”。易與《春秋》，天人之道也。《易》以形而上者，說出在那形而下者上。《春秋》以形而下者，說上那形而上者去。

問：《易》有“交易”，“變易”之義如何？曰：“交易”是陽交于陰，陰交于陽，是卦圖上底，如“天地定位，山澤通氣”云云者是也?！白円住笔顷栕冴帲幾冴?，老陽變為少陰，老陰變為少陽，此是占筮之法，如晝夜寒暑屈伸往來者是也。

《易》是陰陽屈伸，隨時變易，大抵古今有大闔辟，小闔辟，今人說《易》都無著摸，圣人便于六十四卦，只以陰陽奇偶寫出來，至于所以為陰陽，為古今，乃是此道理。

圣人作《易》之初，蓋是仰觀俯察，見得盈乎天地之間，無非一陰一陽之理。有是理，則有是象。有是象，則其數便自在這里。非特河圖、洛書為然，而圖書為特巧而著耳。于是圣人因之而畫卦。卦畫既立，便有吉兇在里。蓋是陰陽往來交錯于其間，其時則有消長之不同。長者便為主，消者便為客。事則有當否之或異，當者便為善，否者便為惡。即其主客、善惡之辨，而吉兇見矣。故曰“八卦定吉兇”。吉兇既決定而不差，則以之立事，而大業自此生矣。此圣人作《易》，教民占筮，而以開天下之愚，以定天下之志，以成天下之事者如此。自伏犧而下，但有此六畫，而未有文字可傳。到得文王、周公，乃系之以辭。故曰“圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇”、大率天下之道，只是善惡而已，但所居之位不同，所處之時既異，而其幾甚微，只為天下之人不能曉會，所以圣人因占筮之法以曉人，使人居則觀象玩辭，動則觀變玩占，不迷于是非得失之途。所以是書夏商周皆用之，其所言雖不同，其辭雖不可盡見，然皆太卜之官掌之，以為占筮之用。自伏犧而文王周公，雖自略而詳，所謂占筮之用則一。蓋即占筮之中，而所以處置是事之理，便在里了。故其法若粗淺，而隨人賢愚皆得其用。雖是有定象，有定辭，皆是虛說此個地頭，合是如此處置，初不黏著物上。故一卦一爻，足以包無窮之事，此所以見《易》之為用，無所不該，無所不遍，但看人如何用之耳。易如鏡相似，看甚物來。都能照得。如所謂“潛龍”，只是有個“潛龍”之象，自天子至于庶人，看甚人來都使得?？鬃诱f作龍德而隱，便是就事上指殺說來。然會看底，雖孔子說也活，也無不通。不會看底，雖文王周公說底也死了。須知得他是假托說，是包含說。假托，謂不惹著那事。包含，是說個影像在這里，無所不包。

易之有象，其取之有所從，其推之有所用，非茍為寓言也。然兩漢諸儒，必欲究其所從，則既滯泥而不通。王弼以來，直欲推其所用，則又疏略而無據。二者皆失之一偏，而不能闕其所疑之過也。且以一端論之，乾之為馬，坤之為牛，《說卦》有明文矣。馬之為健，牛之為順，在物有常理矣。至于案文責卦，若《屯》之有馬而無乾，《離》之有牛而無坤，《乾》之六龍，則或疑于震，坤之“牝馬”，則當反為乾，是皆有不可曉者。是以漢儒求之《說卦》而不得，則遂相與創為互體、變卦、五行、納甲、飛伏之法。參互以求，而幸其偶合。其說雖詳，然其不可通者，終不可通。其可通者，又皆傅會穿鑿，而非有自然之勢。唯其一二之適然而無待于巧說者，為若可信，然上無所關于義理之本原，下無所資于人事之訓戒，則又何必苦心極力以求于此，而欲必得之哉！故王弼曰：義茍應健，何必乾乃為馬；爻茍合順，何必坤乃為牛？而程子亦曰：理無形也，故假象以顯義。此其所以破先儒膠固支離之失，而開后學玩辭玩占之方，則至矣。然觀其意又似直以《易》之取象，無復有所自來，但如《詩》之比興，孟子之譬喻而已。如此則是《說卦》之作，為無所與于易。而“近取諸身遠取諸物”者，亦剩語矣。故疑其說亦若有未盡者，因竊論之，以為《易》之取象，固必有所自來，而其為說，必已具于太卜之官，顧今不可復考，則姑闕之。而直據辭中之象，以求象中之意，使足以為訓戒，而決吉兇。如王氏、程子與吾《本義》之云者，其亦可矣。固不必深求其象之所自來，然亦不可直謂假設，而遽欲忘之也。

《易》之象似有三樣：有本畫自有之象，如奇畫象陽、偶畫象陰是也；有實取諸物之象，如乾坤六子，以天地雷風之類象之是也；有只是圣人自取象來明是義者，如“白馬翰如”、“載鬼一車”之類是也。

易有象辭，有占辭，有象占相渾之辭。

問：王弼說初上無陰陽定位，如何？曰：伊川說陰陽奇偶，豈容無也？《乾》上九“貴而五位”。《需》上六不當位，乃爵位之位，非陰陽之位，此說最好。

《易》只是為卜筮而作，故《周禮》分明言太卜掌三《易》：《連山》、《歸藏》、《周易》。古人于卜筮之官，立之凡數人。秦去古未遠，故《周易》亦以卜筮得不焚。今人說《易》是卜筮之書，便以為辱累了易。見夫子說許多義理，便以為《易》只是說道理，殊不知其言吉兇悔吝皆有理，而其教人之意無不在也。今人卻道圣人言理，而其中固有卜筮之說，他說理后，說從那卜筮上來作么？

上古之時，民心昧然，不知吉兇之所在。故圣人作《易》，教之卜筮，使吉則行之，兇則避之。此是開物成務之道。故《系辭》云：“以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑”，正謂此也。初但有占而無文，往往如今之環環相似耳。今人因《火珠林》起課者，但用其爻而不用其辭，則知古者之占，往往不待辭而后見吉兇。至文王周公，方作彖爻之辭，使人得此爻者，便觀此辭之吉兇。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復逐爻解之。謂此爻所以吉者，謂以中正也。此爻所以兇者，謂不當位也。明明言之，使人易曉耳。至如《文言》之類，卻是就上面發明道理，非是圣人作《易》，專為說道理以教人也。須見圣人本意，方可學易。

圣人作易，本是使人卜筮，以決所行之可否，而因之以教人為善。如嚴君平所謂與人子言依于孝，與人臣言依于忠者。故卦爻之辭，只是因依象類，虛設于此，以待叩而決者，使以所值之辭，決所疑之事。似若假之神明，而亦必有是理而后有是辭。理無不正，故其丁寧告戒之辭，皆依于正。天下之動，所以正夫一，而不謬于所之也。

卦爻之辭，本為卜筮者斷吉兇，而因以訓戒。至《彖》、像》、《文言》之作，始因其吉兇訓戒之意，而推說其義理以明之。后人但見于孔子所說義理，而不復推本文王周公之本意。因鄙卜筮為不足言，而其所以言《易》者，遂遠于日用之實，類皆牽合委曲，偏主一事而言，無復包含該貫曲暢旁通之妙。若但如此，則圣人當時，自可別作一書，明言義理，以詔后世。何用假托卦象，為此艱深隱晦之辭乎？

大抵《易》之書，本為卜筮而作，故其辭必根于象數，而非圣人己意之所為。其所勸戒，亦以施諸筮得此卦此爻之人，而非反以戒夫卦爻者。近世言《易》者，殊不如此，所以其說雖有義理，而無情意。雖大儒先生，有所不免。比因玩索，偶幸及此，私竊自慶，以為天啟其衷，而以語人，人亦未見有深曉者。

《易》中都是貞吉，不曾有不貞吉；都是利貞，不曾說利不貞。如占得《乾》卦，固是大亨，下則云“利貞。蓋正則利，不正則不利。至理之權輿，圣人之至教，寓其間矣。大率是為君子設，非小人盜賊所得竊取而用。

蔡氏元定曰：天下之萬聲，出于一闔一辟。天下之萬理，出于一動一靜。天下之萬數，出于一奇一偶。天下之萬象，出于一方一圓。盡起于乾坤二畫。

許氏衡曰：初，位之下，事之始也，以陽居之，才可以有為矣。或恐其不安于分也，以陰居之，不患其過越矣。或恐其軟弱昏滯，未足以趨時也。大抵柔弱則難濟，剛健則易行。或諸卦柔弱而致兇者，其數居多。若總言之，居初者，易貞。居上者，難貞。易貞者，由其所適之道多。難貞者，以其所處之位極。故六十四卦初爻多得免咎，而上每有不可救者。始終之際，其難易之不同蓋如此。

二與四，皆陰位也：四雖得正，而猶有不中之累，況不得其正乎？二雖不正，而猶有得中之美，況正而得中者乎？四，近君之位也。二，遠君之位也。其勢又不同。此二之所以“多譽”，四之所以“多懼”也。二中位，陰陽處之，皆為得中。中者，不偏不倚、無過不及之謂。具才若此，故于時義為易合。時義既合，則吉可斷矣。

卦爻六位，惟三為難處。蓋上下之交，內外之際，非平易安和之所也。

四之位近君，“多懼”之地也。以柔居之，則有順從之美。以剛居之，則有僭逼之嫌。然又須問，居五者，陰邪陽邪？以陰承陽，則得于君而勢順。以陽承陰，則得于君而勢逆。勢順則無不可也，勢逆則尤忌上行，而兇咎必至。以陽承陽，以陰承陰，皆不得于君也。然陽以不正而有才，陰以得正而無才，故其勢不同。有才而不正，則貴于寡欲，故乾之諸四，多得免咎。無才而得正，則貴乎有應，故艮之諸四，皆以有應為優，無應為劣。獨坤之諸四，能以柔順處之，雖無應援，亦皆免咎。此又隨時之義也。

五，上卦之中，乃人君之位也。諸爻之德，莫精于此。能首出乎庶物，不問何時，克濟大事?！秱鳌分^五“多功”者此也。

上，事之終，時之極也。其才之剛柔，內之應否，雖或取義，然終莫及上與終之重也。是故難之將出者，則指其可由之方。事之既成者，則亦以可保之道。義之善或不必勸，則直云其吉也。勢之惡或不可解，則但言其兇也。質雖不美，而冀其或改焉，則猶告之。位雖處極，而見其可行焉，則亦諭之。大抵積微而盛，過盛而衰，有不可變者，有不能不變者。《大傳》謂“其上易知”，豈非事之已成乎？

胡氏一桂曰：上下體雖相應，其實陽爻與陰爻應，陰爻與陽爻應，若皆陽皆陰，雖屬相應之位，則亦不應矣。然事固多變，動在因時，故有以有應而得者，有以有應而失者，亦有以無應而吉者，有以無應而兇者，斯皆時事之使然，不可執一而定淪也。至若《比》五以剛中，上下五陰應之；《大有》五以柔中，上下五陽應之；《小畜》四以柔得應，上下五剛亦應之，又不以六爻之應例淪也。

六十四卦皆以五為君位者，此《易》之大略也。此間或有居此位而非君義者，有居他位而有君義者，斯易之變，不可滯于常例。

胡氏炳文曰：《易》卦之占，亨多，元亨少。爻之占，吉多，元吉少。元亨，大善而亨。元吉，大善而吉也。人之行事，善百一，大善千一，故以元為貴。然茲事也，請論心之初。善不善，皆自念慮之微處，充之即是。此善之最大處，蓋有一毫之不善，非元也。有一息之不善，非元也。

吳氏澄曰：時之為時，莫備于《易》。程子謂之隨時變易以從道。夫子《傳》六十四《彖》，獨于十二卦發其凡，而贊其時與時義、時用之大，一卦一時，則六十四時不同也。一爻一時，則三百八十四時不同也。始于《乾》之《乾》，終于《未濟》之《未濟》，則四千九十六時，各有所值。引而伸，觸類而長，時之百千萬變無窮，而吾之所以時其時者，則一而已。

薛氏瑄：六十四卦，只是一奇一偶。但因所遇之時，所居之位不同，故有無窮之事變。如人只是一動一靜，但因時位不同，故有無窮之道理。此所以為《易》也。

蔡氏清曰：《乾》卦卦辭，只是要人如《乾》。《坤》卦卦辭，只是要人如《坤》，至如《蒙》、《蠱》等卦，則又須反其義。此有隨時而順之者，有隨時而制之者。易道只是時。時則有此二義，在學者細察之。

周公之系爻辭，或取爻德，或取爻位，又或取本卦之時與本爻之時，又或兼取應爻，或取所承、所乘之爻。有承、乘、應與時位兼取者，有僅取其一二節者，又有取一爻為眾爻之主者。大概不出此數端。