程傳：《噬嗑·序卦》：“可觀而后有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也”。既有可觀，然后有來(lái)合之者也，《噬嗑》所以次《觀》也?！笆伞保瑖б病！班尽?，合也?？谥杏形铮g之嚙而后合之也。卦上下二剛爻而中柔，外剛中虛，人頤口之象也。中虛之中，又一剛爻，為頤中有物之象。口中有物，則隔其上下不得嗑，必嚙之則得嗑，故為《噬嗑》，圣人以卦之象，推之于天下之事，在口則為有物隔而不得合，在天下則為有強(qiáng)梗，或讒邪隔于其間，故天下之事不得合也。當(dāng)用刑法，小則懲戒，大則誅戮，以除去之，然后天下之治得成矣。凡天下至于一國(guó)一家，至于萬(wàn)事，所以不和合者，皆由有間也，無(wú)間則合矣。以至天地之生，萬(wàn)物之成，皆合而后能遂。凡未合者，皆有間也。若君臣父子親戚朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間于其間也，除去之則和合矣。故間隔者，天下之大害也。圣人觀噬嗑之象，推之于天下萬(wàn)事，皆使去其間隔而合之，則無(wú)不和且洽矣?！笆舌尽闭撸翁煜轮笥靡?。去大下之間，在任刑罰，故卦取用刑為義。在二體明照而威震，乃用刑之象也。

噬嗑亨，利用獄。

本義：“噬”，嚙也。“嗑”，合也。物有間者，嚙而合之也。為卦上下兩陽(yáng)而中虛，頤口之象。九四一陽(yáng)，間于其中，必嚙之而后合，故為《噬嗑》。其占當(dāng)?shù)煤嗤ㄕ?，有間故不通，嚙之而合，則亨通矣。又三陰三陽(yáng)剛?cè)嶂邪?，下?dòng)上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至于五而得其中，是知以陰居陽(yáng)，雖不當(dāng)位，而“利用獄”。蓋治獄之道，惟威與明，而得其中之為貴，故筮得之者，有其德則應(yīng)其占也。

程傳：“噬嗑亨”，卦自有“亨”義也。天下之事，所以不得亨者，以有間也。噬而嗑之，則亨通矣?！袄锚z”，噬而嗑之之道，宜用刑獄也。天下之間，非刑獄何以去之。不云利用刑而云利用獄者，卦有明照之象，利于察獄也。獄者所以究治情偽。得其情，則知為間之道，然后可以設(shè)防與致刑也。

集說(shuō)：李氏舜臣曰：《噬嗑》震下離上，天地生物，有為造物之梗者，必用雷也擊搏之，圣人治天下，有為民之梗者，必用刑獄斷制之。故《噬嗑》以去頤中之梗，雷電以去天地之梗，刑獄以去天下之梗也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑初九

初九，屨校滅趾，無(wú)咎。

本義：初上無(wú)位為受刑之象，中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過(guò)小，又在卦下，故為“屨校滅趾”之象。止惡于初，故得“無(wú)咎”，占者小傷而無(wú)咎也。

程傳：九居初最下，無(wú)位者也。下民之象，為受刑之人，當(dāng)用刑之始，罪小而刑輕，“校”，木械也，其過(guò)小，故屨之于足以滅傷其趾。人有小過(guò)，校而滅其趾，則當(dāng)懲懼，不敢進(jìn)于惡矣，故得“無(wú)咎”?！断缔o》云：“小懲而大誡，此小人之福也?！毖詰椭谛∨c初，故得“無(wú)咎”也。初與上無(wú)位，為受刑之人，余四爻皆為用刑之人。初居最下，無(wú)位者也。上處尊位之上，過(guò)于尊位，亦無(wú)位者也。王弼以為無(wú)陰陽(yáng)之位，陰陽(yáng)系于奇偶，豈容無(wú)也？然諸卦初上不言當(dāng)位、不當(dāng)位者，蓋初終之義為大，《臨》之初九則以位為正，若《需》上六云不當(dāng)位，《乾》上九云無(wú)位，爵位之位，非陰陽(yáng)之位也。

集說(shuō)：王氏弼曰：居無(wú)位之地，以處刑初，受刑而非治刑者也。凡過(guò)之所始，必始于微，而后至于著。罰之所始，必始于薄，而后至于誅。過(guò)輕戮薄，故“屨校滅趾”，桎其行也，足懲而已，故不重也。過(guò)而不改，乃謂之過(guò)。小懲大誡，乃得其福，故“無(wú)咎”也。

俞氏琰曰：“?！?，獄具也。初在下，趾象也?！皽纭保瑳](méi)而不見(jiàn)也。以剛物加于著屨之足而沒(méi)其趾，故曰“屨校滅趾”。懲之于小，戒之于初，則不進(jìn)于惡，故“無(wú)咎”。

姜氏寶曰：“滅”，沒(méi)也，言屨校于足而遮沒(méi)其趾，非傷滅其趾之謂也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑六二

六二，噬膚滅鼻，無(wú)咎。

本義：祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻。占者雖傷而終“無(wú)咎”也。

程傳：二應(yīng)五之位，用刑者也。四爻皆取噬為義，二居中得正，是用刑得其中正也。用刑得其中正，則罪惡者易服，故取“噬膚”為象，噬嚙人之肌膚為易入也?！皽纭保瑳](méi)也。深入至沒(méi)其鼻也。二以中正之道，其刑易服。然乘初剛，是用刑于剛強(qiáng)之人。刑剛強(qiáng)之人，必須深痛，故至滅鼻而無(wú)咎也。中正之道，易以服人，與嚴(yán)刑以待剛強(qiáng)，義不相妨。

集說(shuō)：孔氏穎達(dá)曰：六二處中得位，是用刑者。膚是柔脆之物，以喻服罪受刑之人也。乘剛而刑未盡順，噬過(guò)其分，故至“滅鼻”，言用刑太深也。刑中其理，故“無(wú)咎”。

胡氏炳文曰：噬而言膚臘胏肉者，取頤中有物之象也。各爻雖取所噬之難易而言，然因各爻自有此象，故其所噬者因而為之象耳。六二柔而中正，故所治如“噬膚”之易人，初剛未服，不能無(wú)傷，然始雖有傷，終可服也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑六三

六三，噬臘肉遇毒，小吝，無(wú)咎。

本義：“臘肉”，謂獸臘，全體骨而為之者，堅(jiān)韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為“噬臘”“遇毒”之象。占雖“小吝”，然時(shí)當(dāng)《噬嗑》，于義為“無(wú)咎”也。

程傳：三居下之上，用刑者也。六居三，處不當(dāng)位，自處不得其當(dāng)而刑于人，則人不服，而怨懟悼犯之，如噬嚙干臘堅(jiān)韌之物，而遇毒惡之味，反傷于口也。用刑而人不服，反致怨傷，是可鄙吝也。然當(dāng)《噬嗑》之時(shí)，大要噬間而嗑之。雖其身處位不當(dāng)，而強(qiáng)梗難服，至于遇毒。然用刑非為不當(dāng)也，故雖可吝而亦小，噬而嗑之，非有咎也。

集說(shuō)：胡氏炳文曰：肉因六柔取象，臘因三剛?cè)∠?。六二柔居柔，故所噬象膚之柔。六三柔居剛，故所噬象“臘肉”。柔中有剛，比之二難矣。二三皆無(wú)咎而三“小吝”者，中正不中正之分也。

御纂周易折中卷第三：噬嗑九四

九四，噬干胏，得金矢，利艱貞，吉。

本義：“胏”，肉之帶骨者，與胾通?！吨芏Y》，獄訟人鈞金束矢而后聽(tīng)之。九四以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅(jiān)而得聽(tīng)訟之宜也，然必利于艱難正固則吉，戒占者宜如是也。

程傳：九四居近君之位，當(dāng)噬嗑之任者也。四已過(guò)中，是其間愈大而用刑愈深也，故云“噬干胏”?！懊c”，肉之有聯(lián)骨者。干肉而兼骨，至堅(jiān)難噬者也。噬至堅(jiān)而“得金矢”，金取剛，矢取直，九四陽(yáng)德剛直，為得剛直之道，雖用剛直之道，利在克艱其事，而貞固其守，則吉也。九四剛而明體，陽(yáng)而居柔，剛明則傷于果，故戒以知難；居柔則守不固，故戒以堅(jiān)貞。剛而不貞者有矣，凡失剛者，皆不貞也，在《噬嗑》四最為善。

集說(shuō)：陸氏績(jī)?cè)唬?/strong>“金矢”者，剛直也。噬胏雖難，終得申其剛直也。