程傳：《晉·序卦》：“物不可以終壯，故受之以晉，晉者進也，”物無壯而終止之理，既盛壯則必進，《晉》所以繼《大壯》也。為卦離在坤上，明出地上也。日出于地，升而益明，故為《晉》。晉，進而光明盛大之意也，凡物漸盛為進，故《象》云：“晉，進也。”卦有有德者，有無德者，隨其宜也。乾坤之外，云“元亨”者，固有也。云“利貞”者，所不足而可以有功也。有不同者，《革》、《漸》是也，隨卦可見。《晉》之盛而無德者，無用有也。晉之明盛，故更不言“亨”。順乎大明，無用戒正也。

晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。

本義：“晉”，進也。“康侯”，安國之侯也。“錫馬蕃庶，晝日三接”，言多受大賜，而顯被親禮也。蓋其為卦，上離下坤，有日出地上之象，順而麗乎大明之德。又其變自《觀》而來，為六四之柔，進而上行以至于五。占者有是三者，則亦當有是寵也。

程傳：《晉》為進盛之時，大明在上，而下體順附，諸侯承王之象也，故為“康侯”。“康侯”者，治安之侯也。上之大明，而能同德以順附，治安之侯也，故受其寵數，錫之馬眾多也。車馬，重賜也；“蕃庶”，眾多也。不唯錫與之厚，又見親禮，晝日之中，至于三接，言寵遇之至也。晉，進盛之時，上明下順，君臣相得，在上而言，則進于明盛；在臣而言，則進升高顯，受其光寵也。

集說：郭氏雍曰：《晉》卦取名之義，與《大有》略相類，《大有》火在天上，君道也。《晉》明出地上，臣道也，以人臣之進，獨備一卦之義。則臣之道至大者，非康侯安足以當之？

案：《易》有《晉》、《升》、《漸》三卦，皆同為進義而有別。《晉》如日之方出，其義最優；《升》如木之方生，其義次之；《漸》如木之既生，而以漸高大，其義義次之，觀其彖辭皆可見矣。

御纂周易折中卷第五：晉卦初六

初六，晉如，摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。

本義：以陰居下，應不中正，欲進見摧之象。占者如是而能守正則吉，設不為人所信，亦當處以寬裕，則“無咎”也。

程傳：初居《晉》之下，進之始也。“晉如”，升進也。“摧如”，抑退也。于始進而言遂其進，不遂其進，唯得正則“吉”也。“罔孚”者，在下而始進，豈遽能深見信于上？茍上末見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急于求上之信也。茍欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷于義矣，皆有咎也。故裕則“無咎”，君于處進退之道也。

集說：王氏安石曰：初六以柔進，君子也，度禮義以進退者也。常人不見孚，則或急于進以求有為，或急于退則懟上之不知。孔子曰：我待價者也。此“罔孚”而裕于進也。孟子久于齊，此“罔孚”而裕于退也。

《朱子語類》：問：初六“晉如摧如”象也，“貞吉”占辭。曰：“罔孚，裕無咎”，又是解上兩句，恐“貞吉”說不明，故又曉之。

胡氏炳文曰：進之初，人多有未信者。然“摧如”在彼，而吾不可以不正，“罔孚”在人，而吾不可以不裕。“貞”與“裕”，皆戒辭也。

御纂周易折中卷第五：晉卦六二

六二，晉如愁如，貞吉，受茲介福，于其王母。

本義：六二中正，上無應援，故欲進而愁。占者如是而能守正則吉，而受福于王母也。“王母”，指六五。蓋享先妣之吉占，而凡以陰居尊者，皆其類也。

程傳：六二在下，上無應援，以中正柔和之德，非強于進者也，故于進為可憂愁，謂其進之難也。然守其貞正，則當得吉，故云“晉如愁如貞吉”。“王母”，祖母也，謂陰之至尊者，指六五也。二以中正之道自守，雖上無應援，不能自進。然其中正之德，久而必彰。上之人自當求之。蓋六五大明之君，與之同德，必當求之，加之寵祿，受介福于王母也。“介”，大也。

集說：胡氏炳文曰：《小過》六二曰“遇其妣”，彼言祖妣，即此言“王母”也。

案：二五相應者也，以陰應陽，以陽應陰，則有君臣之象，以陰應陰，則有妣婦之象。不曰母而曰王母者，禮重昭穆，故孫祔于祖，則孫婦祔于祖姑。蓋以昭穆相配，《易》爻以相配喻相應也。此明其為王母，而《小過》只言“妣”，蒙上過其祖之文爾。

六五卦之主，而二應之，故有受福之義。

御纂周易折中卷第五：晉卦六三

六三，眾允，悔亡。

本義：三不中正，宜有悔者，以其與下二陰皆欲上進，是以為眾所信而“悔亡”也。

程傳：以六居三，不得中正，宜有悔咎。而三在順體之上，順之極者也。三陰皆順上者也，是三之順上，與眾同志，眾所允從，其悔所以亡也。有順上向明之志，而眾允從之，何所不利？或曰，不由中正，而與眾同，得為善乎？曰：眾所允者，必至當也，況順上之大明，豈有不善也？是以“悔亡”。蓋亡其不中正之失矣。古人曰，謀從眾則合天心。

集說：吳氏曰慎曰：初“罔孚”，未信也；三“眾允”，見信也。信于下斯信于上，故弗信乎友，弗獲于亡矣。

御纂周易折中卷第五：晉卦九四

九四，晉如鼫鼠，貞厲。

本義：不中不正，以竊高位，貪而畏人，蓋危道也，故為“鼫鼠”之象。占者如是，雖正亦“危”也。

程傳：以九居四，非其位也。非其位而居之，貪據其位者也。貪處高位，既非所安，而又與上同德，順麗于上，三陰皆在己下，勢必上進，故其心畏忌之。貪而畏人者，“鼫鼠”也，故云“晉如鼫鼠”。貪于非據，而存畏忌之心，貞固守此，其危可知。言“貞厲”者，開有改之道也。

集說：項氏安世曰：《晉》之道，以順而麗乎大明，以柔進而上行，皆主乎順者也。三雖不正，以其能順，故得其志而上行。四雖已進乎上，以其失柔順之道，故如“鼫鼠”之窮而不得遂。

案：此卦以彖辭觀之，則九四以一陽而近君，“康侯”之位也。參之爻義，反不然者，蓋卦義所主在柔，則剛正與時義相反。當《晉》時，居高位，而失靜正之道。乖退讓之節，貪而畏人，則非鼫鼠而何？“貞厲”者，戒其以持祿保位為常，而不知進退之義也。

御纂周易折中卷第五：晉卦六五

六五，悔亡，失得勿恤，往吉無不利。

本義：以陰居陽，宜有悔矣。以大明在上，而下皆順從，故占者得之，則其“悔亡”。又一切去其計功謀利之心，則“往吉”而“無不利”也。然亦必有其德，乃應其占耳。

程傳：六以柔居尊位，本當有悔，以大明而下皆順附，故其悔得亡也。下既同德順附，當推誠委任，盡眾人之才，通天下之志，勿復自任其明，恤其失得，如此而往，則吉而“無不利”也。六五大明之主，不患其不能明照，患其用明之過。至于察察，失委任之道，故戒以失得勿恤也。失私意偏任不察則有蔽，盡天下之公，豈當復用私察也？

集說：劉氏牧曰：陽為躁動，陰為靜止。三五陽位，以陰居之，能節其動，故爻辭不稱晉，而皆曰“悔亡”。

石氏介曰：以道自任，得之自是，失之自是，曾不以介意小人患得患失，恤也。

胡氏炳曰：事有不必憂者，“勿恤”，寬之之辭也，有不當憂者，“勿恤”，戒之之辭也。此曰“失得勿恤”，戒辭明矣，蓋當《晉》之時，易有患得患失之心，才柔又易有失得之累。大明在上，用其明于所當為，不當用其明于計功謀利之私也。

案：彖辭言康侯之被遇，而《傳》以柔進上行釋之，則圣人之意，以此爻當康侯而為卦主明矣。蓋凡卦皆有主，其合于彖辭者是也。九四高位而爻辭不善如此，則彖辭之，義，誠非六五不足以當之。“晉如鼫鼠”者，患得患失，鄙夫之行也。“失得勿恤”者，竭誠盡忠，君子之志也。

御纂周易折中卷第五：晉卦上九

上九，晉其角，維用伐邑，厲吉無咎，貞吝。

本義：“角”，剛而居上，上九剛進之極，有其象矣。占者，得之而以伐其私邑，則雖“危”而“吉”且“無咎”。然以極剛治小邑，雖得其正，亦可“吝”矣。

程傳：“角”，剛而居上之物。上九以剛居卦之極，故取角為象。以陽居上，剛之極也。在《晉》之上，進之極也。剛極則有強猛之過，進極則有躁急之失。以剛而極于進，失中之甚也。無所用而可，唯獨用于“伐邑”，則雖“厲”而“吉”且“無咎”也。伐四方者，治外也。伐其居邑者，治內也。言“伐邑”，謂內自治也。人之自治，剛極則守道愈固，進極則遷善愈速。如上九者以之自治，則雖傷于“厲”而“吉”且“無咎”也。嚴厲非安和之道，而于自治則有功也。復云“貞吝”以盡其義，極于剛進，雖自治有功，然非中和之德，故于貞正之道為可“吝”也，不失中正為貞。

集說：張子曰：無可進而進，唯“伐邑”于內則可矣，如君子則知止也。

王氏宗傳曰：《晉》之上九，晉至于“角”，無所復進矣。唯能自反自克而內自治焉，則知危厲自警而獲吉矣，此所以無剛進之咎也。

《朱子語類》：看伯于與廬陵問答內《晉》卦“伐邑”說。曰：《晉》上九“貞吝”，“吝”不在克治，正以其克治之難，面言其合下有此吝耳。“貞吝”之義，只云貞固守此則吝，不應于此獨云于正道為吝也。

項氏安世曰：《晉》好柔而惡剛，故九四、上九皆以“厲”言之。四進而非其道，故為“鼫鼠”。上已窮而猶晉，故為“晉其角”。

陸氏振奇曰：當《晉》之時，圣人最喜用柔而不用剛，故四陰“吉”“悔亡”，二陽“厲”且“吝”也。

案：”晉其角”者，是知進而不知退者也。知進而不知退者，危道也。然亦有時事使然，而進退甚難者。唯內治其私，反身無過，如居家則戒子弟，戢僮仆；居官則杜交私，嚴假托，皆“伐邑”之謂也，如此則雖“危”而“吉無咎”矣。若以進為常，縱未至于危也，寧無愧于心乎？

總論：邱氏富國曰：“晉”，進也，柔進而上行也，故卦專主柔進為義。六爻四柔二剛，六五一柔自四而升，已進者也，故“往吉無不利”。下坤三柔，皆欲進者，而九四以剛間之，故有“晉如鼫鼠”之象。

趙氏汝騰曰：下三爻皆柔順而坤體，故初二“吉”、三“悔亡”。四上以陽不當位，故“厲”且“吝”。唯五以柔明居尊位，故“往吉無不利”也。

龔氏煥曰：《晉》卦諸爻，皆以進為義。初二三五，柔之進。四與上，剛之進也。四陰二陽，陰多“吉”而陽多“厲”者，《晉》以柔順為善，剛強則躁矣，故《彖傳》曰：“順而麗乎大明，柔進而上行。”卦之得名，其亦以柔為主與？