程傳：《需·序卦》：“蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者飲食之道也。”夫物之幼稚，必待養而成，養物之所需者飲食也，故曰“需者飲食之道也”，云上于天，有蒸潤之象，飲食所以潤益于物，故需為飲食之道，所以次蒙也。卦之大意，須待之義，《序封、》取所須之大者耳。乾健之性，必進者也，乃處坎險之下，險為之阻，故須待而后進也。

需有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

本義：“需”，待也。以乾遇坎，乾健坎險，以剛遇險，而不遽進以陷于險，待之義也。“孚”，信之在中者也。其卦九五以坎體中實，陽剛中正，而居尊位，為有孚得正之象。坎水在前，乾健臨之，將涉水而不輕進之象。故占者為有所待而能有信，則“光亨”矣。若又得正則吉，而“利涉大川”，正固無所不利，而涉川尤貴于能待，則不欲速而犯難也。

程傳：“需”者，須待也。以二體言之，乾之剛健上進而遇險，未能進也，故為需待之義。以卦才言之，五居君位，為需之主，有剛健中正之德，而誠信充實于中。中實，有孚也。有孚則光明而能亨通，得貞正而吉也。以此而需，何所不濟？雖險無難矣，故“利涉大川”也。凡貞吉，有既正且吉者，有得正則吉者，當辨也。

集說：《朱子語類》云：“需”者寧耐之意，以剛遇險，時節如此，只得寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐致覆溺之禍，故《需》卦首言“利涉大川”。

項氏安世曰：需非終不進也，抱實而遇險，有待而后進也。凡待者，皆以其中有可待之實也，我實有之，但能少待，必有“光亨”之理。若其無之，何待之有？故曰“需有孚光亨”。“光亨”者不可以盈，必敬慎以終之，故曰“貞吉”。信能行此，則其待不虛，其進不溺，故曰“利涉大川”。“有孚光亨貞吉”者，《需》之道也；“利涉大川”者，《需》之效也。

胡氏炳文曰：需而無實，無光且亨之時；需而非正，無吉且利之理；世有心雖誠實，而處事或有未正者，故曰“孚”，又曰“貞”。

林氏希元曰：凡人作事，皆責成于目前，其間多有阻礙而目前不可成者，其勢不容于不待。然不容不待者，其心多非所樂，其待也，未必出于中誠，不免于急迫覬望之意，如此則懷抱不開，胸中許多暗昧抑塞，而不光明豁達，故圣人特發“有孚”之義。蓋遇事勢之末可為，即安于義命，從容以待機會，而不切切焉以厚覬望，則其待也，出于真實而非虛假矣。如此則心逸日休，胸襟灑落而無滯礙，不亦光明豁達乎？然使心安于需，而事或未出于正，則將來亦未必可成，必也所需之事，皆出于正，而無行險僥幸之為，則功深而效得，時動而事起，向者之所需，而今皆就緒矣，故吉。

御纂周易折中卷第一：需卦初九

初九，需于郊，利用恒，無咎。

本義：“郊”，曠遠之地，未近于險之象也。而初九陽剛，又有能常于其所之象，故戒占者能如是則“無咎”也。

程傳：需者以遇險，故需而后進。初最遠于險，故為“需于郊”。“郊”，曠遠之地也。處于曠遠，利在安守其常，則“無咎”也；不能安常，則躁動犯難，豈能需于遠而無過也？

集說：孔氏穎達曰：難在于坎，初九去難既遠，故待于郊。“郊”者，境上之地，去水遠也。“恒”，常也。遠難待時，以避其害，故宜保守其常，所以“無咎”。

梁氏寅曰：《需》下三爻，以去險遠近為吉兇。初以陽處下，最遠于險，故為“需于郊”之象。“郊”，荒遠之地也，而君子安處焉，故云“利用恒”。

御纂周易折中卷第一：需卦九二

九二，需于沙，小有言，終吉。

本義：“沙”，則近于險矣。言語之傷，亦災害之小者，漸進近坎，故有此象。剛中能需，故得終吉，戒占者當如是也。

程傳：坎為水，水近則有沙。二去險浙近，故為“需于沙”。漸近于險難，雖未至于患害，已“小有言”矣。凡患難之辭，大小有殊。小者至于有言，言語之傷，至小者也。二以剛陽之才，而居柔守中，寬裕自處，需之善也。雖去險漸近，而未至于險，故小有言語之傷而無大害，終得其吉也。

集說：孔氏穎達曰：“沙”是水旁之地，去水漸近，故難稍近而“小有言”。但履健居中以待要會，終得其吉也。

胡氏炳文曰：初最遠坎，“利用恒”乃“無咎”；九二漸近坎，“小有言”矣。而曰“終吉”者，初九以剛居剛，恐其躁急，故雖遠險，猶有戒辭。九二以剛居柔，寬而得中，故雖近險而不害其為吉。

御纂周易折中卷第一：需卦九三

九三，需于泥，致寇王。

本義：泥將陷于險矣。“寇”，則害之大者。九三去險愈近而過剛不中，故其象如此。

程傳：“泥”，逼于水也，既進逼于險，當致寇難之至也。三剛而不中，又居健體之上，有進動之象，故“致寇”也。茍非敬慎，則致喪敗矣。

集說：王氏申子曰：“泥”則切近水矣，險已近，而又以剛用剛而進逼之，是招致寇難之至也。

龔氏煥曰：郊、沙、泥之象，視坎水遠近而為言者也，《易》之取象如此。

御纂周易折中卷第一：需卦六四

六四，需于血，出自穴。

本義：“血”者，殺傷之地。“穴”者，險陷之所。四交坎體，入乎險矣，故為“需于血”之象。然柔得其正，需而不進，故又為“出自穴”之象。占者如是，則雖在傷地而終得出也。

程傳：四以陰柔之質處于險，而下當三陽之進，傷于險難者也，故云“需于血”。既傷于險難，則不能安處，必失其居，故云“出自穴”。穴，物之所安也。順以從時，不競于險難，所以不至于兇也。以柔居陰，非能競者也，若陽居之，則必兇矣。蓋無中正之德，徒以剛，競于險，適足以致兇耳。

集說：《朱子語類》：問：《程傳》釋穴物之所安。曰：穴是陷處，喚作所安不得，柔得正了，需而不進，故能出于坎陷。

楊氏啟新曰：剛者能需，柔亦能需，何也？剛柔皆有善惡。剛之需，猶乾之健而知險也；柔之需，猶坤之簡而知阻也。

御纂周易折中卷第一：需卦九五

九五，需于酒食，貞吉。

本義：“酒食”，宴樂之具，言安以待之。九五陽剛中正，需于善位，故有此象。占者如是而貞固，則得吉也。

程傳：五以陽剛居中得正，位乎天位，克盡其道矣。以此而需，何需不獲？故宴安酒食以俟之，所需必得也。既得貞正而所需必遂，可謂“吉”矣。

集說：鄭氏維岳曰：《系辭》曰“需者飲食之道也”，《象》曰“君子以飲食宴樂”，爻曰“需于酒食”。以治道言，使斯民樂其樂而利其利，期治于必俟百年之后，而不為近功者，須待之義也。

喬氏中和曰：九五之“貞古”也，豈徒以“酒食”云哉？險而不陷，中自持也。

案：需之為義最廣，其大者莫如王道之以久而成化，而不急于淺近之功；圣學之以寬而居德，而不入于正助之弊。卦唯九五剛健中正以居尊位，是能盡《需》之道者，故《彖傳》特舉此爻，以當彖辭之義；而《大象傳》又特取此爻爻辭，以蔽《需》義之全。蓋繼《屯》、《蒙》之后，既治且教，而所謂休養生息，使之樂樂而利利，慚仁摩義，使之世變而風移者，其在于需乎？觀《需》之卦而不知此爻之義，但以諸爻處險之偏乎一義者概之，則《需》與《蹇》、《困》何異哉？

御纂周易折中卷第一：需卦上六

上六，入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

本義：陰居險極，無復有需，有陷而入穴之象。下應九三，九三與下二陽需極并進，為“不速客三人”之象。柔不能御而能順之，有“敬之”之象。占者當陷險中，然于非意之來，敬以待之，則得“終吉”也。

程傳：《需》以險在前，需時而后進。上六居險之終，終則變矣。在需之極，久而得矣。陰止于六，乃安其處，故為“入于穴”。“穴”，所安也。安而既止，后者必至。“不速之客三人”，謂下之三陽。乾之三陽，非在下之物，需時而進者也。需既極矣，故皆上進，不速不促之而自來也。上六既需得其安處，群剛之來，茍不起忌疾忿競之心，至誠盡敬以待之，雖甚剛暴，豈有侵陵之理？故“終吉”也。或疑以陰居三陽之上，得為安乎？曰：三陽乾體，志在上進，六陰位，非所止之正，故無爭奪之意，“敬之”則“吉”也。

集說：胡氏炳文曰：“入于穴”，險極而陷之象。“速”者，主召客之辭。“三人”，乾三陽之象。下三陽非皆與上應也，有“不速”之象。上柔順，有“敬之”之象。上獨不言需，險之極無復有需也。外卦險體，二陰皆有穴象。四出自穴，而上則“入于穴”，何哉？六四柔正能需，猶可出于險，故曰出者，許其將然也，上六柔而當險之終，無復能需，唯入于險而已，故曰“入”者，言其已然也。然雖已入于險，非意之來，“敬之終吉”，君子未嘗無處險之道也。

薛氏瑄曰：“有不速之客三人來，敬之終吉”，處橫逆之道也。

谷氏家杰曰：三居下卦之終，而示之以敬；上居上卦之終，而又示之以敬，則知處需者貴敬也。

總論：蔣氏悌生曰：《需》，待也，以剛健之才，于險陷在前，當容忍待時，用柔而主靜。若不度時勢，恃剛忿躁而驟進，取敗亡必矣。初九去險尚遠，以用恒免咎；九二漸近險，亦以用柔守中而終吉；九三已迫于險，象言敬慎不敗；六四已傷于險，以柔而不競，能出自穴；上六險陷之極，亦以能敬終吉。然則需待之時，能含忍守敬，皆可以免禍，《需》之時義大矣！