御纂周易折中卷第十八：序卦傳

集說：孔氏穎達曰：韓康伯云，《序卦》之所明，非《易》之蘊也，蓋因卦之次，托象以明義，今驗六十四卦，二二相偶，非覆即變。覆者，表里視之，遂成兩卦，《屯》、《蒙》、《需》、《訟》、《師》、《比》之類是也。變者反覆惟成一卦，則變以對之，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《大過》、《頤》、《中孚》、《小過》之類是也，且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，則不應非覆即變，然則康伯所云，因卦之次，托象以明義，蓋不虛矣。

張子曰：《序卦》相受，圣人作《易》，須有次序。

《朱子語類》：問：《序卦》或以為非圣人之書，信乎？曰：此沙隨程氏之說也，先儒以為非圣人之蘊，某以為非圣人之精則可，謂非《易》之蘊則不可，周子分“精”與“蘊”字甚分明，《序卦》卻正是《易》之蘊，事事夾雜，都有在里面。問如何謂《易》之精？曰：如“《易》有太極，足生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，這是《易》之精。問如《序卦》中亦見消長進退之義，喚作不是精不得。曰：此正是事事夾雜有在里面，正是蘊，須是自一個生出來以至于無窮，便是精。

問《易》上經三十卦，下經三十四卦，多寡不均，何也？曰：卦有正對，有反對，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》、《中孚》、《小過》八卦，正對也，正對不變，故反覆觀之，止成八卦，其余五十六卦，反對也，反對者皆變，故反覆觀之，共二十八卦，以正對卦合反對卦觀之，總而為三十六卦，其在上經，不變卦凡六，《乾》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《大過》是也，自《屯》、《蒙》而下二十四卦，反之則為十二，以十二而加六，則十八也。其在下經，不變卦凡二，《中孚》、《小過》是也，《咸》、《恒》而下三十二卦，反之則為十六，以十六加二，亦十八也，其多寡之數，則未嘗不均也。

問《序卦》中有一二不可曉處，如六十四卦，獨不言《咸》卦，何也？曰：夫婦之道即咸也。問恐亦如上經不言乾坤，但言天地則乾坤可見否。曰：然。

項氏安世曰：《易》之稱上下經者，未有考也，以《序卦》觀之，二篇之分，斷可知矣。

案：卦之所以序者，必自有故，而孔予以義次之，就其所次，亦足以見天道之盈虛消長，人事之得失存亡，國家之興衰理亂，如孔氏朱子之言皆是也，然須知若別為之序，則其理亦未嘗不相貫，如蓍筮之法，一卦可變為六十四卦，隨其所遇而其貞與悔皆可以相生，然后有以周義理而極事變，故曰天下之能事畢也，孔子蓋因《序卦》之次以明例，所謂舉其一隅焉爾，神而明之，則知《易》道之周流而趨時無定，且知筮法之變通而觸類可長，此義蓋《易》之旁通至極處也。

有天地，然后萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。屯者，盈也。

集說：項氏安世曰：“屯”不訓盈也，當屯之時，剛柔始交，天地絪緼，雷雨動盪，見其氣之充塞也，是以謂之盈爾，故謂之盈者其氣也，謂之物之始生者其時也，謂之難者其事也，若屯之訓，紛紜盤錯之義云爾。

屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。

集說：孔氏穎達曰：上言“屯者盈也”，釋《屯》次乾坤，其言已畢，更言“屯者物之始生者”，開說下“物生必蒙”，直取始生之意，非重釋《屯》之名也。

朱氏震曰：蒙，冥昧也，物生者必始于冥昧，勾萌胎卵是也，故次之以《蒙》。蒙，童蒙也，物如此稚也。

又曰：“飲食必有訟”，乾糇以愆，豕酒生禍，有血氣者，必有爭心，故次之以《訟》。

訟必有眾起，故受之以《師》。師者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。比者，比也。

集說：韓氏伯曰：眾起而不比，則爭無由息，必相親比，而后得寧。

項氏安世曰：《師》、《比》二卦相反，師取伍兩卒旅師軍之名，比取比閭族黨州鄉之名，師以眾正為義，比以相親為主。

比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然后有禮，故受之以《履》。履而泰，然后安，故受之以《泰》。

本義：晁氏云，鄭無“而泰”二字。

集說：姚氏信曰：安上治民，莫善于禮，有禮然后泰，泰然后安也。

項氏安世曰：“履”不訓禮，人所履，未有外于禮者，外于禮，則非所當履，故以履為有禮也，上天下澤，亦有禮之名分焉。

胡氏一桂曰：《乾》、《坤》至《履》十變，陰陽之氣一周矣。

泰者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。

本義：郭氏雍曰；以謙有大，則絕盈滿之累，故優游不迫而暇豫也。

豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。蠱者，事也。有事而后可大，故受之以《臨》。臨者，大也。

集說：韓氏伯曰：可大之業，由事而生。

朱氏震曰：以喜隨人，必有所事，臣事君，子事父，婦事夫，弟子事師，非樂于所事者，其肯隨乎。

項氏安世曰：“蠱”不訓事，物壞則萬事生矣，事因壞而起，故以蠱為事之先。

又曰：“臨”不訓大，大者以上臨下，以大臨小。凡稱“臨”者，皆大者之事，故以“大”釋之，若豐者大也，則真訓大矣。

吳氏澄曰：因蠱之有事，而后有臨之盛大也。

物大然后可觀，故受之以《觀》。可觀而后有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以《賁》。賁者，飾也。致飾然后亨則盡矣，故受之以《剝》。剝者，剝也。

集說：崔氏憬曰：言德業大者，可以觀于人也。

蘇氏軾曰：君臣父子夫婦朋友之際，所謂合也，直情而行謂之茍，禮以飾情謂之賁，茍則易合，易則相瀆，相瀆則易以離，賁則難合，難合則相敬，相敬則能久，飾極則文勝而實衰，故《剝》。

張氏栻曰：賁飾則貴于文，文之太過，則又滅其質而有所不通，故致飾則亨有所盡。

物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然后可畜，故受之以《大畜》。

集說：崔氏憬曰：物復其本，則為誠實，故言《復》則《無妄》矣。

周子曰：不善之動，妄也。妄復則無妄矣，無妄則誠矣，故《無妄》次《復》。

郭氏忠孝曰：健為天德，大畜止健，畜天德也，故曰“剛健篤實輝光，日新其德”，不能畜天德，則見于有為者，不能無妄，故天德止于大畜，而動于無妄也。

閻氏彥升曰：“無妄然后可畜”，所畜者在德，故曰大。

余氏芑舒曰：自有事而大。大而可觀，可觀而合，合而飾，所謂忠信之薄而偽之始也，故一變而為剝，《剝》而《復》，則真實獨存而不妄矣。

何氏楷曰：不妄與無妄當辨，由不以妄然后能無妄也。

物畜然后可養，故受之以《頤》。頤者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。離者，麗也。

集說：蘇氏軾曰：養而不用，其極必動，動而不已，其極必過。

閻氏彥升曰：養者君子所以成已，動者君子所以應物，然君子處則中立，動則中央，豈求勝物哉，及其應變，則有時或過，故受之以《大過》。

林氏希元曰：不專一則不能直遂，不翕聚則不能發散，故必有養然后能動，不養則不可以動。孟子曰：人有不為也，而后可以有為，即此理也，或受之以《大過》，大過即動也，以大過之才，當大過之時，而行大過之事，是之謂動而本于養也。

姜氏寶曰：無所養則其體不立，不可舉動以應大事，惟養充而動，動必有大過人者矣。

有天地，然后有萬物。有萬物，然后有男女。有男女，然后有夫婦。有夫婦，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恒》。恒者，久也。

集說：干氏寶曰：此詳言人道三綱六紀有自來也，人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道，陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親，以父立君，以子資臣，則必有君臣之位，有君臣之位，故有上下之序，有上下之位，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王制作，蓋取之于情者也。上經始于《乾》、《坤》，有生之本也；下經始于《咸》、《恒》，人道之首也。《易》之興也，當殷之末世，有妲己之禍，當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端，故《詩》以關睢為國風之始，而《易》于《咸》、《恒》，備論禮義所由生也。

《朱子語類》：問：“禮義有所錯”，“錯”字陸氏兩音，如何？曰：只是作“措”字，謂禮義有所設施耳。

吳氏澄曰：此言《咸》所以為下經之首也，夫婦謂《咸》卦，先言天地萬物男女者，有夫婦之所由也，后言父子君臣上下者，有夫婦之所致也，有夫婦，則其所生為父子，由家而國，雖非父子也，而君尊臣卑之分，如父子也，由國而天下，雖非君臣，而上貴下賤之分，如君臣也，禮義所以分別尊卑貴賤之等。錯，猶置也。《乾》、《坤》、《咸》不出卦名者，以其為上下經之首卦，特別言之。

物不可以久居其所，故受之以《遯》。遯者，退也。物不可以終遯，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。晉者，進也。進必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷于外者必反其家，故受之以《家人》。

集說：郭氏忠孝曰：“傷乎外者必反其家”，蓋行有不得于人，則反求諸己。

閻氏彥升曰：知進而已，不知消息盈虛，與時偕行，則傷之者至矣，故受之以《明夷》，以利合者，迫窮禍患害相棄也，以天屬者，迫窮禍患害相收也，《明夷》之傷，豈得不反于家人乎。

何氏楷曰：《晉》與《漸》皆進，進必有歸者，先以艮，進必有傷者，先以壯也。

家道窮必乖，故受之以《睽》。睽者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。

蹇者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。解者，緩也。

集說：周子曰：家人離必起于婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居而志不同行也。

《朱子語類》：問：“緩”字恐不是遲緩之“緩”，乃是懈怠之意，故曰解緩也。曰：“緩”是散漫意。問如縱弛之類。曰：然。

項氏安世曰：凡言《屯》者，皆以為難，而《蹇》又稱難者，卦皆有《坎》也，然《屯》“動乎險中”，行乎患難者也，《蹇》見險而止，但為所阻難，而不得前耳，非患難之難也，故居《屯》者，必以經綸濟之，遇《蹇》者，待其解緩而后前。

緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。夬者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。姤者，遇也。

集說：朱氏震曰：益久必盈，盈則必決，堤防是已，故次之以《夬》。

胡氏一桂曰：《咸》、《恒》十變為《損》、《益》，亦猶《乾》、《坤》十變為《否》、《泰》也。

俞氏琰曰：損益盛衰，若循環然，損而不已，天道復還，故必益，益而不已，則所積滿盈，故必決，此乃理之常也。《損》之后繼以《益》，深谷為陵之意也，《益》之后繼以《夬》，高岸為谷之意也。

物相遇而后聚，故受之以《萃》。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》，升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。

集說：崔氏憬曰：冥升在上則窮，故言“升而不已必困”也。

張氏栻曰：天下之物，散之則小，合而聚之，則積小以成其高大，故“聚而上者”為“升”也。

項氏安世曰：物相遇而聚者，彼此之情交相會也，以眾言之也，比而有所畜者，系而止之也，自我言之也，畜有止而聚之義，聚者不必止也。

井道不可不革，故受之以《革》。

集說：朱氏震曰：井在下者也，井久則穢濁不食，治井之道，革去其古井者而已。

革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。震者，動也。物不可以終動，止之，敵受之以《艮》。艮者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。漸者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。豐者，大也。

集說：閻氏彥升曰：晉者進也，進必有所傷，漸者進也，進必有歸，何也？曰：晉所謂進者，有進而已，此進必有傷也，漸之所謂進者，漸進而已，烏有不得所歸者乎。

朱氏震曰：前曰“與人同者物必歸焉，故受之以《大有》”，此曰“得其所歸者必大”，《大有》次《同人》者，處大之道也，《豐》次《歸妹》者，致大之道也。

案：“得其所歸”，猶言得其所依歸也，婦得賢夫而配之，臣得圣君而事之，皆得其所歸之謂，故同人之物必歸焉者，人歸己也，此之得其所歸者，己歸人也，兩者皆足以致事業之大。

窮大者必失其居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。巽者，入也。

集說：郭氏雍曰：動極而止，止極復進，進極必傷，進以漸則有歸，歸得其所則大，窮其大則必失，蓋非有大以謙故也。

張氏栻曰：旅者“親寡”之時，“無所容”也，唯巽然后得所入，故受之以《巽》，而巽者入也。

俞氏琰曰：大而能謙則豫，大而至于窮極，則必失其所安，故《豐》后繼以《旅》。

入而后說之，故受之以《兌》。兌者，說也。說而后散之，故受之以《渙》。渙者，離也。

集說：張氏栻曰：入于道故有見而說，故巽，而受之以《兌》。唯說于道，故推而及人，說而后散，故受之以《渙》。

項氏安世曰：人之情，相拒則怒，相人則說，故人而后說之。

物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，故受之以《小過》。

集說：韓氏伯曰：孚，信也。既已有節，則宜信以守之，守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過，故曰《小過》也。

項氏安世曰：有其信，猶《書》所謂有其善，言以此自負而居有之也，自恃其信者，其行必果而過于中。

吳氏澄曰：過者行動而踰越之也，故《大過》云動，《小過》云行，凡行動未至其所為未及，既至其所為至，既至而又動又行，則為踰越其所至之地而過也。

蔡氏清曰：節而信之，必立為節制于此，上之人當信而守之，下之人當信而行之，故受之以《中孚》。有其信者必行之，若果于自信，則于事不加詳審，而在所必行矣，能免于過乎。

有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》。終焉。

集說：韓氏伯曰：行過乎恭，用過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。

項氏安世曰：《大過》則踰越常理，故必至于陷。《小過》或可濟事，故有濟而無陷也。坎離之交，謂之《既濟》，此生生不窮之所從出也，而圣人猶以為有窮也，又分之以為《未濟》，此即咸感之后，繼之以恒久之義也。蓋情之交者，不可以久而無弊，故必以分之正者終之。

總論：王氏通中說贊《易》至《序卦》曰：大哉時之相生也，達者可與幾矣，至《雜卦》曰：旁行而不流，守者可與存義矣。

邵子曰：《乾》、《坤》天地之本，《坎》、《離》天地之用，是以《易》始于《乾》、《坤》，中于《坎》、《離》，終于既《未濟》，而《泰》、《否》為上經之中，《咸》、《恒》為下經之首，皆言乎其用也。

又曰：《乾》、《坤》、《坎》、《離》為上篇之用，《兌》、《艮》、《震》、《巽》為下篇之用也，《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》為二篇之正也。

又曰：自《乾》、《坤》至《坎》、《離》，以天道也，自《咸》、《恒》至《既濟》、《未濟》，以人事也。

程子上下篇又曰：《乾》、《坤》天地之道，陰陽之本，故為上篇之首。《坎》、《離》陰陽之成質，故為上篇之終。《咸》、《恒》夫婦之道，生育之本，故為下篇之首。《未濟》坎離之合，《既濟》坎離之交，合而交則生物，陰陽之成功也，故為下篇之終。二篇之卦既分，而后推其義以為之次，《序卦》是也。卦之分則以陰陽，陽盛去居上，陰盛者居下。所謂盛者，或以卦，或以爻，卦與爻取義有不同，如《剝》以卦言，則陰長陽剝也。以爻言，則陽極于上，又一陽為眾陰主也。如《大壯》以卦言，則陽長而壯，以爻言則陰盛于上，用各于其所，不相害也。乾父也，莫亢焉，坤母也，非乾無與為敵也，故卦有《乾》者居上篇，有《坤》者居下篇。而《復》陽生，《臨》陽長，《觀》陽盛，《剝》陽極，則雖有《坤》而居上，《姤》陰生，《遯》陰長，《大壯》陰盛，《遯》陰極，則雖有《乾》而居下，其余有乾者皆在上篇，《泰》、《否》、《需》、《訟》、《小畜》、《履》、《同人》、《大有》、《無妄》、《大畜》也。有坤而在上篇，皆一陽之卦也，卦五陰而一陽，則一陽為之主，故一陽之卦皆在上篇，《師》、《謙》、《豫》、《比》、《復》、《剝》也，其余有坤者，皆在下篇，《晉》、《明夷》、《萃》、《升》也。卦一陰五陽者，皆有乾也，又陽眾而盛也，雖眾陽說于一陰，說之而已，非如一陽為眾陰主也。王弼云，一陰為之主，非也，故一陰之卦，皆在上篇，《小畜》、《履》、《同人》、《大有》也。卦二陽者，有坤則居下篇，《小過》雖無坤，陰過之卦也，亦在下篇，其余二陽之卦，皆一陽生于下而達于上，又二體皆陽，陽之盛也，皆在上篇，《屯》、《蒙》、《頤》、《習坎》也。陽生于下，謂震坎在下，震生于下也，坎始于中也，達于上，謂一陽至上，或得正位，生于下而上達，陽暢之盛也，陽生于下而不達于上，又陰眾而陽寡復失正位，陽之弱也，《震》也《解》也，上有陽而下無陽，無本也，《艮》也，《蹇》也，《震》、《坎》、《艮》以卦言，則陽也，以爻言，則皆始變微也，而震之上艮之下無陽，坎則陽陷，皆非盛也，唯習坎則陽上達矣，故為盛。卦二陰者，有乾則陽盛可知，《需》、《訟》、《大畜》、《無妄》也，無乾而為盛者，《大過》也，《離》也，《大過》陽盛于中，上下之陰弱矣。陽居上下，則綱紀于陰，《頤》是也。陰居上下，不能主制于陽而反弱也，必上下各二陰，中唯兩陽，然后為勝，《小過》是也，《大過》、《小過》之名可見也，離則二體上下皆陽，陰實麗焉，陽之盛也，其余二陽之卦，二體俱陰，陰盛也，皆在下篇，《家人》、《睽》、《革》、《鼎》、《巽》、《兌》、《中孚》也。卦三陰三陽者，敵也，則以義為勝，陰陽尊卑之義，男女長少之序，天地之大經也，陽少于陰而居上，則為勝，《蠱》少陽居長陰上，《賁》少男在中女上，皆陽盛也，《坎》雖陽卦，而陽為陰所陷溺也，又與陰卦重，陰盛也，故陰陽敵而有坎者皆在下篇，《困》、《井》、《渙》、《節》、《既濟》、《未濟》也，或曰一體有坎，尚為陽陷，二體皆坎，反為陽盛，何也？曰：一體有坎，陽為陰所陷，又重于陰也，二體皆坎，陽生于下而達于上，又二體皆陽，可謂盛矣，男在女上，乃理之常，未為盛也，若失正位，而陰反居尊，則弱也，故《恒》、《損》、《歸妹》、《豐》皆在下篇，女在男上，陰之勝也，凡女居上者，皆在下篇，《咸》、《益》、《漸》、《旅》、《困》、《渙》、《未濟》也，唯《隨》與《噬嗑》，則男下女，非女勝男也，故《隨》之《彖》曰“剛來而下柔”，《噬嗑》彖曰“柔得中而上行”，長陽非少陰可敵，以長男下中少女，故為下之，若長少敵，勢力侔，則陰在上為陵，陽在下為弱，《咸》、《益》之類是也，《咸》亦有下女之象，非以長下少也，乃二少相感以相與，所以致陵也，故有“利貞”之戒，《困》雖女少于男，乃陽陷而為陰掩，無相下之義也，《小過》二陽居四陰之中，則為陰盛，《中孚》二陰居四陽之中，而不為陽盛，何也？曰：陽體實，《中孚》，中虛也。然則頤中四陰不為虛乎？曰：《頤》二體皆陽卦，而本末皆陽，盛之至也，《中孚》二體皆陰卦，上下各二陽，不成本末之象，以其中虛，故為《中孚》，陰盛可知矣。

項氏安世曰：上經言天地生萬物，以氣而流形，故始于《乾》、《坤》，終于《坎》、《離》，言氣化之本也，下經言萬物之相生，以形而傳氣，故始于《咸》、《恒》，終于《既濟》、《未濟》，言夫婦之道也。

蔡氏清曰：《序卦》之義，有相反者，有相因者，相反者，極而變者也，相因者，其未至于極者也，總不出此二例。