程傳：《訟·序卦》：“飲食必有訟，故受之以訟。”人之所需者飲食，既有所需，爭訟所由起也，《訟》所以次《需》也。為卦乾上坎下，以二象言之，天陽上行，水性就下，其行相違，所以成《訟》也；以二體言之，上剛下險，剛險相接，能無訟乎？又人內(nèi)險阻而外剛強，所以訟也。

訟，有孚窒，惕中吉，終兇。利見大人，不利涉大川。

本義：“訟”，爭辨也。上乾下坎，乾剛坎險，上剛以制其下，下險以伺其上，又為內(nèi)險而外健，又為己險而彼健，皆《訟》之道也。九二中實，上無應與，又為加憂，且于卦變自遯而來，為剛來居二而當下卦之中，“有孚”而見“窒”，能懼而得中之象。上九過剛居訟之極，有終極其《訟》之象。九五剛健中正以居尊位，有“大人”之象。以剛乘險以實履陷，有“不利涉大川”之象。故戒占者必有爭辨之事，而隨其所處為吉兇也。

程傳：訟之道，必有其孚實。中無其實，乃是誣妄，兇之道也。卦之中實，；掃“有孚”之象：“訟”者，與人爭辨而待決于人，雖“有孚”，亦須窒塞末通。不窒則已明無訟矣。事既末辨，吉兇末可必也，故有畏惕。“中吉”，得中則吉也。“終兇”，終極其事則兇也。“訟”者，求辨其曲直也，故利見于大人。大人則能以其剛明中正決所訟也。訟非和平之事，當擇安地而處，不可陷于危險，故“不利涉大川”也。

集說：孔氏穎達曰：“窒”，塞也。“惕”，懼也。凡《訟》之體，不可妄興，必有信實，被物止塞，而能惕懼，中道而止，乃得吉也。“終兇”者，訟不可長。若終竟訟事，雖復窒惕，亦有兇也。物既有訟，須大人決之，故“利見大人”。若以訟而往涉危難，必有禍患，故“不利涉大川”。

胡氏璦曰：“孚”者由中之信。人所以興訟，必有由中之信，而為它人之所窒塞，不得已而興訟。然雖已有信實，而為人之窒塞，亦須恐懼兢慎而不敢自安，則庶幾免于兇禍，又中道而止，則可以獲吉也。“大川”，謂大險大難也。凡歷險涉難，必須物情相協(xié)，志氣和同，則可得而濟也。今《訟》之時，物情違忤而不相得，欲濟涉險難，必不可得。

《朱子語類》云：大凡卦辭取義不一，如《訟》“有孚窒惕中吉”，蓋取九二中實，坎為加憂之象；“終兇”，蓋取上九終極于訟之象；“利見大人”，蓋取九五剛健中正居尊之象；“不利涉大川”，又取以剛乘險、以實履陷之象。此取義不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。卦辭如此辭極齊整，蓋所取諸爻義，皆與爻中本辭協(xié)。亦有雖取爻義，而與爻本辭不同者。

項氏安世曰：“利見大人”，或不與之校如直不疑，或為之和解如卓茂，或使其心化如王烈，或為之辨明如仲由，皆訟者之利也。“不利涉大川”，涉險之道利在同心，此豈相爭之時哉？

御纂周易折中卷第一：訟卦初六

初六，不永所事。小有言，終吉。

本義：陰柔居下，不能終訟，或其象占如此。

程傳：六以柔弱居下，不能終極其訟者也，故于訟之初，因六之才，為之戒曰：若不長永其事，則雖“小有言”，“終”得“吉”也。蓋訟非可長之事，以陰柔之才而訟于下，難以吉矣。以上有應援，而能不永其事，故雖“小有言”，“終”得“吉”也。“有言”，災之小者也。不永其事而不至于兇，乃《訟》之“吉”也。

集說：王氏弼曰；處《訟》之始，訟不可終，故“不永所事”，然后乃“吉”。凡陽唱而陰和，陰非先唱者也。處訟之始，不為訟先，雖不能不訟而必辨明也。

楊氏簡曰：《訟》之初，不深也，有“不永所事”之象。訟之初未深，卜有言而已，既不永其事，故“終吉”。

胡氏炳文曰：初不曰不永訟，而曰“不永所事”，事之初，猶冀其不成訟也。“小有言”與《需》不同。《需》“小有言”，人不能不小有言也。此之“小有言”。我不能已而小有言也。

御纂周易折中卷第一：訟卦九二

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

本義：九二陽剛為險之主，本欲訟者也。然以剛居柔，得下之中，而上應九五，陽剛居尊，勢不可敵，故其象占如此。“邑人三百戶”，邑之小者。言自處卑約以免災患。占者如是，則“無眚”矣。

程傳：二五相應之地，而兩剛不相與，相訟者也。九二自外來，以剛處險，為《訟》之主，乃與五為敵。五以中正處君位，其可敵乎？是為訟而義不克也。若能知其義之不可，退歸而逋避，以寡約自處，則能無過眚也。必逋者，避為敵之地也。“三百戶”，邑之至小者，若處強大，是猶競也，能“無眚”乎？“眚”，過也，處不當也，與知惡而為有分也。

集說：荀氏爽曰：二者下體之君，君不爭，則百姓無害也。

王氏弼曰：以剛處《訟》，不能下物，自下訟上，宜其不克。若能以懼，歸竄其邑，乃可以免災。邑過三百，竄而據(jù)強，災未免也。

項氏安世曰：一家好訟則百家受害。言三百戶“無眚”，見安者之眾也。

俞氏琰曰：九二以剛居柔，或不克訟。“逋”，逃也。既逋則近己者皆五連坐之患，故曰“其邑人三百戶無眚”。

案：“三百戶無眚”，《傳》義皆用王氏說，荀氏項氏俞氏則以為所居之邑，托以安居，義亦可從。

御纂周易折中卷第一：訟卦六三

六三，食舊德，貞厲終吉，或從王亨，無成。

本義：“食”，猶食邑之食，言所享也。六三陰柔，非能訟者，故守舊居正，則雖危而終吉。然或出而從上之事，則亦必無成功，占者守常而不出，則善也。

程傳：三雖居剛而應上，然質(zhì)本陰柔，處險而介二剛之間，危懼非為訟者也。“祿”者，稱德而受，食舊德謂處其素分。“貞”，謂堅固自守。“厲終吉”，謂雖處危地，能知危懼，則終必獲吉也。守素分而無求，則不訟矣。處危，謂在險而承乘皆剛，與居訟之時也，柔從剛者也，下從上者也。三不為訟而從上九所為，故曰“或從王事”。“無成”，謂從上而成不在己也。訟者剛健之事，故初則不永，三則從上，皆非能訟者也。二爻皆以陰柔不終而得吉，四亦以不克而渝得吉，訟以能止為善也。

集說：虞氏翻曰：道無成而代有終，故曰“無成”。坤三同義也。

胡氏瑗曰：“無成”者，不敢居其成，但從王事，守其本位本祿而已，故獲其“吉”也。

徐氏幾曰：圣人于初三兩柔爻，皆系之以“終吉”之辭，所以勉人之無《訟》也。茍知柔而不喜訟者終吉，則知剛而好訟者終兇矣。

李氏簡曰：“或從王事無成”者，謂從王事而不以成功自居也。夫訟生于其行之相違，而天下之訟，又起于矜功而伐善。以柔而從剛，以下而從上，有功而不自居，故能不失舊德，而終又獲吉也。

胡氏炳文曰：“食舊德”，與位乎天德語同。位必稱德而居，故寧德過其位，毋位過其德。食必稱德而食，故寧德浮于食。毋食浮于德，“食”，猶食邑之食。九二“邑人三百戶”，食之最約者也。二剛險，本欲訟者，能退處于分之小，僅可“無眚”。三陰柔，本不能訟者，能守其分之常，雖厲猶吉。

楊氏啟新曰：“食舊德”，安其分之所當?shù)茫遣慌c人競利也。“或從王事”者，分之所不得越，是不與人競功也。蓋不必告訐之風。乃謂之訟，一有爭競之心亦訟也。

附錄：徐氏幾曰：“王事”即訟事，“無成”即《彖》之“訟不可成也”。

案：《本義》是戒人以不可從王事也，但此爻與《坤》三之文，大同小異，不應其義差殊。故諸家之說，可以與《本義》相參，而楊氏尤為明暢也。徐氏即以“訟不可成”為解，亦可備一說。

御纂周易折中卷第一：訟卦九四

九四，不克訟，復即命，渝，安貞，吉。

本義：“即”，就也。“命”，正理也。“渝”，變也。九四剛而不中，故有《訟》象，以其居柔，故又為不克而復就正理。渝變其心，安處于正之象。占者如是則“吉”也。

程傳：四以陽剛而居健體，不得中正，本為訟者也，承五履三而應初。五，君也。義不克訟，三居下而柔，不與之訟，初正應而順從，非與訟者也。四雖則健欲訟，無與對敵，其訟無由而興，故“不克訟”也。又居柔以應柔，亦為能止之義。既義不克訟，若能克其剛忿欲訟之心，復即就于命，革其心，平其氣。變而為安貞，則“吉”矣。“命”，謂正理，失正理為方命，故以即命為復也。方，不順也。《書》云：方命圮族。孟子曰：方命虐民。夫剛健而不中正則躁動，故不安。處非中正，故不貞。不安貞，所以好訟也。若義不克訟而不訟，反就正理，變其不安貞為“安貞”，則“吉”矣。

集說：龔氏原曰：二與五訟，四與初訟，其與為敵者強弱不同，而皆曰“不克”者，蓋二以下訟上，其不克者勢也。四以上訟下，其不克者理也，二見勢之不可，故歸而逋竄。四知理之不可，故復而即命。二四皆剛居柔，故能如此。

楊氏簡曰：九剛四柔，有始訟終退之象。人唯不安于命，故以人力爭訟。今不訟而即于命，變而安于貞，吉之道也。

御纂周易折中卷第一：訟卦九五

九五，訟，元吉。

本義：陽剛中正，以居尊位，聽訟而得其乎者也。占者遇之，訟而有理，必獲伸矣。

程傳：以中正居尊位，治訟者也。治訟得其中正，所以“元吉”也。“元吉”，大吉而盡善也。吉大而不盡善者有矣。

集說：王氏肅曰：以中正之德齊乖爭之俗，“元吉”也。

王氏弼曰：處得尊位，為《訟》之主，用其中正，以斷枉直，中則不過，正則不邪，故“訟，元吉”。

趙氏汝楳曰：大人在上，平諸侯萬民之訟，至于見遜畔遜路而息爭，吉孰大焉？

俞氏琰曰：九五以剛明之德居尊，而又中正，象辭所謂“大人”是也。訟之有理者，見之必獲伸矣。“元吉”，乃吉之盡善者也。

御纂周易折中卷第一：訟卦上九

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

本義：“鞶帶”，命服之飾。“褫”，奪也。以剛居訟極，終訟而能勝之，故有錫命受服之象。然以訟得之，豈能安久？故又有“終朝三褫”之象。其占為終訟無理，而或取勝，然其所得終必失之，圣人為戒之意深矣。

程傳：九以陽居上，剛健之極，又處訟之終，極其訟者也。人之肆其剛強，窮極于訟，取禍喪身，固其理也，設或使之善訟能勝，窮極不已，至于受服命之賞，是亦與人仇爭所獲，其能安保之乎？故終一朝而三見褫奪也。

集說：王氏弼曰：處《訟》之極，以剛居上，訟而勝得者也。以訟受錫，榮何可保？故終朝之間，褫帶者三也。

胡氏炳文曰：上九以剛極處訟終，卦所謂終兇者也，故設此以戒之。

總論：邱氏富國曰：九五居尊，為聽訟之主，故“訟，元吉”。余五爻則皆訟者也。然天下唯剛者訟，柔者不訟。初與三柔也，故初“不永所事”而“終吉”，三“食舊德”而“終吉”。二四上剛也，二與五對，揆勢不敵而不訟；四與初對，顧理不可而不訟，亦以其居柔，故二“無眚”而四“安貞”也。獨上九處卦之窮，下與三對，柔不能抗，故有錫鞶帶之辭焉。然一日“三褫”，辱亦甚矣，訟之勝者，何足敬乎？