【周易上經(jīng)】第21卦-噬嗑?火雷噬嗑（震下離上）－[清]喬萊撰《易俟?卷七》

欽定四庫全書｜易俟卷七*翰林侍讀喬萊撰

?【震下離上】

《程傳》噬嗑，序卦：可觀而後有所合，故受之以噬嗑。噬，齧也。嗑，合也。口中有物間之，齧而後合也。聖人以卦之象推之于天下，事在口則有物隔而不得合，在天下則強(qiáng)梗讒邪間隔其間不得合也。小則懲戒，大則誅戮，以除去之，然後天下之治成矣。

萊按：頤中有物曰噬嗑，易之以象名卦者始此。噬，頤中之物象也，鋤奸去暴意也。因象以求其意，凡梗治而為暴者，當(dāng)鋤而去之，刑二帝三王治天下大法也。二帝三王之道皆備于易，故因噬嗑之象，專論治獄之道。或曰：反對(duì)為賁，亦頤中有物也。趙氏曰：頤之噬也，下動(dòng)也。賁則震上為艮，非其義矣。

噬嗑：亨，利用獄。

《程傳》：噬嗑亨，卦自有亨義也，天下之事，所以不得亨者，以有間也，噬而嗑之則亨矣，利用獄，噬而嗑之也。

彖曰：頤，中有物曰噬嗑。

瞿唐來氏曰：頤中有物，梗之象也。寇盜奸宄，治化之梗也。苗蠻侵?jǐn)_，疆場(chǎng)之梗也。以至君臣之際，寮友之間，離貳讒謗，間于其中者，皆梗也。

東谷鄭氏曰：余嘗論成卦之名，取義不一，不必泥二體而為鑿說。今觀此卦，尤可見也。

彖曰：頤中有物曰噬嗑，大象則曰雷電噬嗑，使聖人不言之于彖，則釋經(jīng)者必專指雷電而為噬嗑之說矣，豈不晦全卦之義哉！

噬嗑而亨【葉滂】剛?cè)岱帧?dòng)而明【葉芒】雷電合而章。柔得中而上行【葉杭】雖不當(dāng)位，利用獄也。【上時(shí)掌反】。

萊按：噬嗑之所以亨者，以卦畫言之，三隂三陽，剛?cè)岱忠玻藢埫鸵病Ｒ载缘卵灾饎?dòng)離明，不弛不惑也。以卦象言之，雷電皆至，合而章也，明且斷也。以反對(duì)言之，賁之二得中上行，而為噬嗑之五，雖隂居陽位，而利用獄也。不當(dāng)位而利用獄者，不過剛也。

象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰勑法。

中溪張氏曰：蔡邕石經(jīng)本作電雷。

進(jìn)齋徐氏曰：明罰者，所以示民而使之知所避；勑法者，所以防民而使之知所畏。

初九，屨校滅趾，無咎，【校音敎】。

萊按：中四爻，用刑者也。初、上二爻，受刑者也。罪非一也，輕與重可以盡之。人非一也，上與下可以盡之。初罪之輕，人之下也。位下曰趾，罪輕曰屨校滅趾。

程子曰：校，木械也。過小，故屨之于足，以滅其趾也。然何以無咎也？孔子曰：小懲而大誡，小人之福也。其斯義矣。

象曰：屨校滅趾，不行【葉杭】也。

《本義》：滅趾，又有不進(jìn)于惡之象。

六二，噬膚滅鼻，無咎。

臨川吳氏曰：膚者，豕腹之下柔軟無骨之肉。古禮別實(shí)于一鼎，曰膚鼎。

萊按：二比初，治初之獄也。初，民之象，易治。噬者，膚也。然何以滅鼻也？初，剛也，梗之強(qiáng)者反噬也。鼻，中而虛也，中虛。善治獄者滅鼻，害其中虛之道也。非二過也，烏得咎之？

【龜山楊氏曰：鼻，息之出入也。初應(yīng)四，滅鼻者，俾其絶而不通也。並記于此】。

象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。

萊按：舊說滅鼻者，滅初之鼻也，非也。孔子曰乘剛，乃受初之反噬者三，亦曰遇毒，則反噬之義明矣。朱子曰：以柔乘剛，故雖甚易，亦不免于傷滅其鼻指。二也。

六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。【臘音昔】。

萊按：頤中有物，何物也？曰：食物也。若膚、若臘肉、若乾胏、若乾肉是也。臘肉噬之最難者，膚噬之最易者，乾胏視臘肉而較易者，乾肉視膚而較難者，象治獄者有難易淺深也。鼻中而虛也，金矢剛而直也，黃金中而堅(jiān)也，皆善于治獄者，三無是也，應(yīng)上治上之獄也。難治噬者，臘肉也，且遇毒也，亦小羞已。然噬之難，非刑之失也，不得而咎之也。

象曰：遇毒，位不當(dāng)【平聲】也。

誠齋楊氏曰：六三以柔弱之才，居剛決之位，弱于齒而噬夫堅(jiān)者也，能不遇毒乎？故曰位不當(dāng)也。

九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。【乾，音干。胏，美緇反】。

萊按：以卦象言之，間于頤中者，四也。噬嗑噬四，乃合也。以爻言之，四居大臣之位，任除間之責(zé)，何哉？雖易之道，變動(dòng)不拘，非論于成卦之爻也。曰：成卦之義，不在爻也。曷言乎不在爻也？曰：頤中有物，在全體也。故卦義以四為間，而受噬者，爻義噬初、上，而四主乎噬也。四主乎噬，所治益廣，所間益大。噬，乾胏也。肉而兼骨，其噬難已。而四之噬也，剛也，直也，得金矢也。雖然，鋤強(qiáng)除暴，匪易事也。二逢其易而傷，三逢其難而吝，四位高權(quán)大，雖不畏反噬之事，必艱且貞焉，乃獲吉也。六爻中惟四稱吉，先儒謂四善治獄也。

象曰：利艱貞吉，未光也。

萊按：先儒謂治獄之道，惟九四最善，而小象未光，何哉？躬為大臣，不能以德化民，俾天下無間，迨有問焉，而後噬之，亦已晚矣。艱且貞焉，得吉幸已，何光之有？

六五，噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。

萊按：彖傳曰：柔得中而上行，雖不當(dāng)位，利用獄也。是治獄之事，專歸于五也。五，君也。君所噬者，其間必大，不若膚之易也。又勢(shì)尊也，雷霆所擊，無不摧折者，不若臘與胏之難也。噬者乾肉，此其象已。黃象其中也，金象其堅(jiān)也。中當(dāng)噬也，堅(jiān)必噬也。四曰貞艱，五曰貞厲，何哉？鋤強(qiáng)誅暴，正事也，危道也。為臣者不可不致其艱，為君者不可不知其厲也。四曰吉，五不曰吉，何哉？刑者不得已而用之，無咎足矣。王者不以肅殺為吉也。陳蕃之誅宦官臣而不致其艱者，唐文宗之誅宦官君而不免于厲者，聖人垂誡，豈過計(jì)哉？

象曰：貞厲無咎，得當(dāng)【平聲】也。

萊按：得當(dāng)者，得當(dāng)其罪也。當(dāng)字之義，如漢書日食之咎，此人當(dāng)之是已。

上九，何校滅耳，兇。【何，何可反】。

萊按：斯爻之義，繫詞備矣。藍(lán)田呂氏曰：滅耳為刵，滅趾為剕。刵，輕刑也；剕，重典也。初小懲，不應(yīng)重典；上大罪，胡用輕刑？孔氏曰：滅，沒也，非刑也。屨校，桎其足也，桎大而沒趾也。何校，械其首也，械大而沒耳也。

萊按：斯言是也。趾既斷矣，屨校何施？耳茍刵矣，何校應(yīng)脫？是不可不辨。上作無位看，亦不然。如商鞅之車裂，董卓之燃臍，非罪大惡極而被刑者與？

象曰：何校滅耳，聰不明【葉芒】也。

《本義》滅耳，蓋罪其聽之不聰也，若能審聽而早圖之，則無此兇矣。