[清]朱軾《周易傳義合訂?卷二》【上經(jīng)】第2卦-坤卦：坤卦為地（坤下坤上）

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷，後得主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

《本義》一者，耦也，隂之?dāng)?shù)也。坤者，順也，隂之性也。註中者，三畫(huà)卦之名也。經(jīng)中者，六畫(huà)卦之名也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫(huà)皆耦，故名坤而象地。重之義，得坤焉，則是隂之純，順之至，故其名與象皆不易也。牝馬順而健行者，陽(yáng)先隂後，陽(yáng)主義，隂主利。西南隂方，東北陽(yáng)方。安，順之為也。貞，健之守也。遇此卦者，其占為大亨，而利以順健為正。如有所往，則先迷後得，而主於利。往西南則得朋，往東北則喪朋，大抵能安於正則吉也。

謹(jǐn)按：元、亨、利、貞四者，健之目，乾之德也。坤，順也，非健也。然順者，順乎健也。所順者健，則順之者亦健矣。坤之元，即乾之元也。萬(wàn)物資乾以始，即資坤以生。纔有始，即有生，不分兩事，亦不分兩時(shí)。亨、利、貞亦然。故占得坤卦者，亦如乾之大亨，而利於牝馬之貞。貞莫如馬之健行。乾，馬也；坤，亦馬也。何以如坤之為馬？坤者，乾之配，乾牡而坤牝也。坤為乾之牝，乾為馬，坤非馬而何？牝牡均馬也。牡之所至，牝亦至焉，亦貞也。然惟牡之所至，而後牝乃至焉。牝之貞，即牡之貞也。牡者，牝之王也。主未往而臣先焉，歧路芒茫，欲往何之？失主而迷也。主往而臣後焉，亦步亦趨，利有攸往，得主而利也。主何以得？後之斯得之矣。後之者，主之也。身主之，心即主之，念茲在茲，知有主而不知有他也。渙之六四曰：渙其羣。又口渙有丘，散羣險(xiǎn)而有大功，君子得主之道也。彼樹(shù)黨私門(mén)，儼然敵國(guó)者，固亂臣賊子之尤。即為國(guó)得人，而稍存市恩之私，亦大乖忠順之道。故曰：西南得朋，東北喪朋。文圖西南，巽、離、坤、兌，隂方也。東北，乾、坎、艮、震，陽(yáng)方也。賢人隱於草野，羅而致之，使拔茅連茹而征，是得朋於西南也。既已同升於朝，則君之臣也，非我朋也，是喪朋於東北也。所喪之朋，即所得之朋。西南喻草野為賢人所居，東北喻朝廷為人君所在。安貞者，安而貞也。安者，順也。以順為貞者，牝馬之貞也。

彖曰：至哉坤元！萬(wàn)物資生，乃順承天。

《本義》：此以地道明坤之義，而首言元也，至極也，比大義差緩。始者氣之始，生者形之始，順承天施，地之道也。

謹(jǐn)按：乃順承天，謂乾既始之，坤即生之，此乃坤之順承乎始以為生也。朱子曰：資乾以始，便資坤以生。不爭(zhēng)得霎時(shí)間，萬(wàn)物資乾以始而有氣，資坤以生而有形。氣至而生，即坤元也。此釋元之義。

坤厚載物，德合無(wú)疆。含弘光大，品物咸亨。

謹(jǐn)按：此節(jié)釋亨。凡天所覆處，皆地所載處。天無(wú)疆，地亦無(wú)疆，其德合也。含弘言其體，光大言其用。

牝馬地類(lèi)，行地?zé)o疆。柔順利貞，君子攸行。

謹(jǐn)按：此節(jié)釋利貞。行地?zé)o疆，只說(shuō)牝馬。坤道類(lèi)，是此柔順?biāo)岳懸病５仡?lèi)，謂地與牝馬類(lèi)是也。

先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類(lèi)行。東北喪朋，乃終有慶。○安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

謹(jǐn)按：此釋君子有攸往以下卦辭。陽(yáng)倡隂和，天地不易之經(jīng)也。但謹(jǐn)守常道，無(wú)少游移，則安常處順而無(wú)不利矣。類(lèi)行，謂朋自西南來(lái)，東北與之者，君子也。有慶，極言得主之利。應(yīng)地?zé)o疆，謂君子之安貞，與地同其無(wú)疆，是以有慶而吉也。

象曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

《本義》：地，坤之象，亦一而已。故不言重，而言其勢(shì)之順，則見(jiàn)其高下相因之無(wú)窮，至順極厚而無(wú)所不載也。

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《朱子語(yǔ)類(lèi)》：高下相因只是順，然惟其厚，所以高下只管相因去，只見(jiàn)得他順。若是薄底物，高下只管相因，則傾陷了，不能如此之無(wú)窮矣。君子體之，惟至厚為能載物。

謹(jǐn)按：乾自彊不息，成已也；坤厚德載物，成物也。成已即所以成物，此坤道所以順而簡(jiǎn)也。

初六：履霜堅(jiān)氷，至

象曰：履霜堅(jiān)氷，隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

朱子曰：隂陽(yáng)有以動(dòng)靜言者，有以善惡言者。如乾元資始，坤元資生，則獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)隂不長(zhǎng)。造化周流，須是兼用。如履霜堅(jiān)氷至，則一隂之生，便如一賊。這道理在人如何看？直看是一般道理，橫看是一般道理，所以謂之易。

胡仲虎曰：上六曰：其道窮也。由初六順習(xí)其道，以至於窮耳。兩其道字，具載始末。經(jīng)曰：堅(jiān)氷至，要其終也。傳曰：至堅(jiān)氷，原其始也。

謹(jǐn)按：象傳：隂始凝也。連下讀，謂始凝之氷，其道馴致堅(jiān)氷也。

六二，直方大，不習(xí)無(wú)不利，

象曰：六二之動(dòng)，直以方也。不習(xí)無(wú)不利，地道光也。

謹(jǐn)按：六二一爻，備全坤之德。直，即文言至柔而動(dòng)剛；方，即至靜而德方；大，即含萬(wàn)物而化光；不習(xí)無(wú)不利，即承天而時(shí)行。卦辭後得主利，亦不習(xí)無(wú)不利意。又按：天有風(fēng)雲(yún)雷雨，地則只是靜。所以生物周徧者，以其應(yīng)天而動(dòng)，天剛而地亦剛也。故傳曰：六二之動(dòng)，直以方也。天之所以不息者，以其健，健即直也。地順乎天，以天之直為直也。

六三：含章可貞，或從王事，無(wú)成有終。

象曰：含章可貞，以時(shí)發(fā)也；或從王事，知光大也。

胡氏曰：陽(yáng)主進(jìn)，隂主退。乾九三陽(yáng)居陽(yáng)，故曰乾乾，主乎進(jìn)也。坤六四隂居隂，故曰括囊，主乎退也。乾九四陽(yáng)居隂，坤六三隂居陽(yáng)，故皆曰或，進(jìn)退未定之際也。特其退也，曰在淵，曰含章，惟進(jìn)則皆曰或，聖人不欲人之急於進(jìn)也如此。三多兇，故聖人首於乾坤之三爻，其辭獨(dú)詳焉。

謹(jǐn)按：含章，猶六五美在中也。但德不及六五之盛，位不如六五之尊，未能暢於四肢，發(fā)於事業(yè)耳。可貞，謂可貞以守也。或從王事，含而?也。功則歸於君，故曰無(wú)成。職必盡之於已，故曰有終。象傳：光大在含處見(jiàn)，不在?處見(jiàn)。章之含非不?，?以時(shí)耳。從王事即是?。曰或者，惟其時(shí)也。知光大，故能無(wú)成有終。

六四：括囊，無(wú)咎，無(wú)譽(yù)。

象曰：括囊無(wú)咎，慎不害也。

謹(jǐn)按：四位已入重卦，六以隂居隂，重隂閉塞之時(shí)也。然在上卦之下，處得其正，為能晦藏其知，隱括不露，故無(wú)譽(yù)無(wú)咎。

來(lái)氏曰：四近君多懼，譽(yù)則有專(zhuān)美之嫌，咎則有敗事之累，無(wú)咎無(wú)譽(yù)，斯不害也。

六五：黃裳，元吉，

象曰：黃裳元吉，文在中也。

謹(jǐn)按：六五中順之德，積於中，形於外，故元吉。五黃象，六裳象。象傳文在中，謂裳之文著於外，由黃之德藴於內(nèi)也。說(shuō)卦傳曰：垂衣裳而治，取諸乾坤。上衣下裳，尊卑分定，制度文章之大要也。

上六：龍戰(zhàn)于野，其血玄黃，

象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

謹(jǐn)按：龍謂陽(yáng)戰(zhàn)于野者。陽(yáng)戰(zhàn)，隂也。戰(zhàn)則隂傷，陽(yáng)亦傷，故其血玄黃。玄，陽(yáng)也。黃，隂也。

用六：利永貞，

象曰：用六永貞，以大終也。

謹(jǐn)按：坤全變而為乾，直以為乾，不可也。其體固坤也，仍以為坤，不可也。已變乾也，坤以貞為主，貞而永，斯為坤中之乾矣。四德首元而終貞，乾知大始，以元為主，坤作成物，以貞為主。用九曰乾元，用六亦可言坤貞。乾元不息之謂永，曰永貞，是以乾之始為坤之終，故曰以大終也。