【周易上經(jīng)】第2卦-坤卦?坤卦為地（坤下坤上）－[宋]楊簡撰《楊氏易傳?卷二》

[宋]楊簡撰

?【坤下坤上】

坤。元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得，主利。西南得朋，東北喪朋，安貞吉。

彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆，含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

乾坤之道一也，分隂陽而言之，則乾為天、為君、為父、為夫，坤為地、為臣、為母、為妻。傳曰：明此以南面，堯之所以為君也；明此以北面，舜之所以為臣也。天地一氣，乾坤一道，推本而言謂之元，即乾元也。而有至哉大哉之異稱者，姑以此著君臣夫婦之辨，其實(shí)一也。坤畫即乾畫之兩者耳，未見其為異也。所謂乾之一畫，亦非乾果有此象。象也者，象也，姑以象夫易道混淪一貫之妙而已。所謂乾者如此，所謂坤者亦如此。至哉者，極至之稱，乾亦可以言至，坤亦可以言大。

彖曰：含弘光大，六二直方大用，六永貞以大終也。中庸曰：天地之道，其爲(wèi)物不二，萬物自何而生？雖曰因地而生，未芽未甲，物安在哉？是謂元物生於地。旣於地矣，地形在下，其勢承天，乃順承天。乃者，有所因之辭。乾坤雖一，天體至大，無所不統(tǒng)，故乾彖曰乃統(tǒng)天。地在天中，勢卑而承天，因其卑而承天，故彖曰乃順承天，於以明乾坤之道一。因形發(fā)用，是謂並行而不相悖，坤厚載物，地厚載物也。惟坤以道言，地以形言，其實(shí)一也。道即形，形即道，無疆之形，即無疆之德。惟坤以德言，地以形言，人言有二，易道則一，故曰德合無疆，地廣無疆，萬物化生，妙不可言。孔子曰地載神氣，神氣風(fēng)霆流行，庶物露生，無非教也。孔子以此教學(xué)者，故其言精。易之彖辭，孔子以教筮者，故其言顯。因人心以爲(wèi)二，故合之教亦多術(shù)矣。易本占筮之書，古神聖之設(shè)教，知空言難以告人，因民生之所利用，因致其教，因以發(fā)神明之德，因以通萬物之情。書曰：水、火、金、木、土、糓，惟脩。正德、利用、厚生，惟和。是謂六府三事。所謂利用，卽范金、合土、刳木、剡木之類。所謂厚生，即水、火、糓足以養(yǎng)生之類。凡皆生民之所日用，聖人因其日用而致正德之教，使五十者衣帛、七十者食肉之類，皆因厚生而教以正德。器有常制，不茍不侈之類，皆因利用而教以正德。至於易筮而教以正德，五帝三王所以教化之速者，因民生日用教之也。周衰，此教隳矣，而況於秦漢而下乎？坤元無所不含藏，豈不甚弘萬化？廣生光，言其如日月之光，凡光雖及物而無所思爲(wèi)。此言坤德，以明人心一貫之妙。易多言光，曰輝光，曰不習(xí)無不利，地道光也。曰光亨，曰光明，皆所以明道。品物咸亨，無非妙者。林林皆妙，職職皆元。牝馬地類，行地?zé)o疆，牝則乖矣，雖強(qiáng)必疆。臣道妻道，順正而行，柔順而貞，其利無疆。柔而不貞，爲(wèi)囘，爲(wèi)邪，爲(wèi)諛，爲(wèi)懦。君子不行，君先臣後，夫先妻後。當(dāng)後而先爲(wèi)迷，迷爲(wèi)失道。君爲(wèi)臣之主，夫爲(wèi)妻之主，後而得主，利莫大焉。君臣之分，夫婦之序，是爲(wèi)天秩，是爲(wèi)天常。坤後爲(wèi)順，是爲(wèi)得常。得常則利，失常則害。是常非粗，是常即道，萬世攸行。西南得朋，乃與類行。巽、離、坤、兌，皆隂卦也，是爲(wèi)隂類。東北之卦，乾、坎、艮、震，皆陽類也，故曰喪朋。女舍其隂類而從夫之陽，臣舍其私朋而從君之陽，雖失其朋，乃終有慶。安正則吉，失正則兇，無非道者。正則爲(wèi)利爲(wèi)吉，邪則爲(wèi)兇。得此道則安則正，正而不安，於道猶失。禹曰：安汝止。人之本心是謂道，心本正，正無實(shí)體，以不動名，動斯不安，必至失正。妻不安正必兇，臣不安正必兇。地之所以博厚無疆者，以其安正也。寂然不動，非安乎？不動而順，非正乎？惟其安正，是以無疆。即其無疆，知其安正。大扺道之正者，自然廣大，自然無疆，故曰：安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。人之安貞，即地之安貞；地之無疆，即人之無疆。三才之名之形不同，三才之道之實(shí)同。人之自視其安正，未能與地爲(wèi)一者，猶未可以言安正也；自視未能與地之無疆相應(yīng)爲(wèi)一者，亦未可以言安正也。安貞之吉似言人，應(yīng)地?zé)o疆似言地，而聖人合而言之，正以明三才之一致，亦猶乾彖言首出庶物，萬國咸寧也。【樓。尚書曰：牝馬最貞。旣從牝矣，他牝欲犯之，輒蹄齧不可近，蓋得之牧者云】。

象曰：地勢坤。君子以厚德載物。

地勢在下，其勢卑順，故曰地勢坤。君子以德博厚無疆，無所不載。爲(wèi)物所動者，不足以言載物，不足以言厚德。君子之載物，非作意勉強(qiáng)以順承之也，非作意勉強(qiáng)爲(wèi)是不動也。君子中虛心實(shí)無疆，無疆則何所不容，何所不載？彼爲(wèi)物所動者，妄立已私，妄守塊然之意，是塊然者與物為伍。既已與物為伍矣，則安得不動？無以順適吾意則動，有以拂亂吾意則動，恐懾疑惑，膠擾阻鬰，千態(tài)萬狀，且將爲(wèi)物所載矣，尚安得而載物乎？君子之厚德，即坤之厚德，有毫髮之異者，終不足以言厚德。

初六：履霜堅(jiān)氷，至。

象曰：履霜堅(jiān)氷，【或曰：衍此堅(jiān)氷字】。隂始凝也。馴致其道，至堅(jiān)氷也。

陽爲(wèi)君子，隂爲(wèi)小人。陽爲(wèi)善，隂爲(wèi)惡。惡之始萌，戒不可長。??不塞，將成江河。纎纎不伐，將尋斧柯。禹曰：安汝止。安止則不動，則不萌矣。臯陶曰：兢兢業(yè)業(yè)，一日二日萬幾。幾，微也，念慮之始也。或者謂萬幾萬物，後世多事，尚不至於一二日而有萬事，而況於唐虞之際乎？念慮則有之矣。兢兢業(yè)業(yè)，是爲(wèi)篤敬。幾有善惡，敬則幾善，不敬則幾惡。智者於履霜而知堅(jiān)氷之將至，故兢業(yè)。愚者則曰未必至此，故卒罹其禍。君子以此治已，以此治人。

六二，直方大，不習(xí)無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習(xí)無不利，地道光也。

直者，直而已，不曲而已，不必求之遠(yuǎn)也。方者，如物之方，不可轉(zhuǎn)移而已，不必求之遠(yuǎn)也。曰直，曰方，皆所以形容道心之言，非有二理也。此道甚大，故曰直、方、太。此道乃人心之所自有，不假脩習(xí)而得人之本心。惟有虛名，初無實(shí)體，自神自明，自中自正，自直自方，自廣自大，變化云爲(wèi)，隨處皆妙。象辭以動爲(wèi)言者，惟動乃驗(yàn)其實(shí)。彼學(xué)者獨(dú)居凈處，爲(wèi)得靜止之味者，未足以驗(yàn)得道之實(shí)也。於應(yīng)酬交錯而自得其妙焉，斯足以驗(yàn)其實(shí)。於應(yīng)酬萬變而未嘗不直不方者，斯?fàn)?wèi)得坤之道矣。然則此豈循習(xí)之所能到？雖然，道則然矣，不至於得至動之妙，固不足以言得道矣。而有學(xué)焉，道雖已明，動雖已妙，雖已著不習(xí)之實(shí)，而猶有故習(xí)，未克頓釋。故孔子十五志學(xué)，至三十方立，至四十不惑，五十方知天命，六十方耳順，尚須學(xué)習(xí)。習(xí)者，習(xí)此不習(xí)之道也。習(xí)未精純，雖善未備，精而忘習(xí)，斯無不利。至於此，則地道在我矣。神用發(fā)光，如四時之錯行，如日月之代明，無思無爲(wèi)，變化皆妙。地道之光如此，人道之光如此。六二正居下卦之中，於是發(fā)明坤道之正。

六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發(fā)也。或從王事，知光大也。

三爲(wèi)陽，陽有章之象。六爲(wèi)隂，隂有含藏之象。爻著此象，聖人於是發(fā)此義。臣之盡言於君，含章疑其非道。然臣不可以自用，用之者君爾。用臣之言，取臣之章，皆自其君，匪由乎臣。是故臣道當(dāng)盡其終，不當(dāng)專其事。君不可輔則當(dāng)去，可輔則當(dāng)順事。雖有忠臣，懷不能自己之心，至於專成犯禮，非易之道也。道心中虛，無體無我，無適無莫，惟義之從。不能含章而喜於出己之長者，己私實(shí)作之也，道心不如是也。或者往往疑含章非正，故聖人教之曰可貞。貞，正也。可者，通上下之辭。含章而盡道，即正矣。其有未盡者，故以可爲(wèi)言，此立言之法也。含章亦非專於含藏時，可發(fā)則發(fā)，未可發(fā)則含藏。無意無必?zé)o我，或之爲(wèi)言，無必之辭也。無成無終，亦不可也。無成有終，臣之道也。天始地終，君始臣終，道之常也。彼己私之，不能忘好，自以爲(wèi)功，自以爲(wèi)能，往往以或從無成爲(wèi)懾。懾卑小，故聖人正之曰：此乃所以爲(wèi)智光大也。聖人所以明易之道也。聖人每言光，曰堯光宅天下，曰文王耿光，周公光於上下。《易》曰光大，曰光明，曰輝光，曰君子之光，皆所以明乎道心，不作乎意，無思無爲(wèi)，而萬理自昭也。茍失乎此，動乎意，必昏必差，

六四，括囊，無咎無譽(yù)。象曰：括囊無咎，慎不害也。

含章已爲(wèi)人情之所難矣，而況於括囊乎？括囊則謹(jǐn)括而不發(fā)，其中未能無己私者，往往多不括，雖知所括，往往不謹(jǐn)。己私中潛，時一突發(fā)，易道不如此。道心清明，無體無我，發(fā)則發(fā)，括則括，何適何莫，時不可發(fā)，而必欲其取咎也。必括則不發(fā)，不發(fā)則無譽(yù)，此事理之常。彼未能無私意者，往往恥於名譽(yù)之不聞，此意一動，又不能括，故聖人又教之曰無譽(yù)，言乎自無譽(yù)也。聖人諄諄，凡以消人之私意，使之從道，使之免禍爾。人之私意殊難克，故教之曰慎不害也。上無陽明之君，以六居四，隂而又隂，又無應(yīng)，括囊之象著矣。

六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。

黃，中央之土色，故取以明中。衣上裳下，故取裳以明下。五，上卦之中，有中象。六，隂體，坤體，有下象。中者，道之異名，無偏無倚，非道而何？堯、舜、禹之相傳，惟曰執(zhí)中。明此以南面，堯之所以爲(wèi)君也。明此以北面，舜、禹、伊、周之所以爲(wèi)臣也。伊尹、周公知終而終守臣位，道在臣位也。君上臣下，下者，臣位也，臣體也。能黃則能裳矣，能中則能下矣。既得中道，心安臣位，然必曰黃曰裳者，合此二字以明道爲(wèi)詳也，其吉大矣。大不足以盡之，爲(wèi)其得道焉，故曰元吉。五在他卦有君象，在六四則視五爲(wèi)非陽明之君，而此六五自發(fā)大臣之義。易之爲(wèi)書也屢遷，取象非一，不可執(zhí)固。象曰文在中也者，於以明君子之黃裳非作於外者。由中而發(fā)，動靜云爲(wèi)，自得中道，自安臣體，皆中心之所爲(wèi)，無毫髮疆勉飾外之意，言文在中而不在外。文者，自然而生，文非可以作而就也。巧言令色，足恭作也，非文也。曾子與子貢俱入廏修容，子貢先入，閽者曰：已告矣。及曾子入，卿大夫皆避位，公降一等而揖之。曾子之文自中，而子貢之文自外也。雖極其恭敬之意，而亦外而非中也。此非訓(xùn)詁之所能解也，非思爲(wèi)之所能及也，聖人能啓其端爾。其昏其明，在學(xué)者也。

上六：龍戰(zhàn)於野，其血玄黃。象曰：龍戰(zhàn)于野，其道窮也。

文言曰：“隂疑於陽必戰(zhàn)，爲(wèi)其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃，”蓋謂隂而至於上六極其勢，蓋舉天下純終爲(wèi)隂，幾於不復(fù)有陽矣。然陽雖甚微，名分則貴，人心所不可磨?者猶在也。爲(wèi)隂者致疑於陽，慮其有變，故戰(zhàn)。當(dāng)是時，人知有上六，而已復(fù)知有陽哉？聖人嫌惡其無陽也，故特稱龍，以著其猶有龍?jiān)冢悦髌洫q有君在，人心終不忘其君，不可侮也。血，隂物也，又稱血，以明上六猶未離於臣類。天色玄，地色黃，曰天曰玄，亦嫌於無陽，故稱天稱玄，明其猶有陽也。曰野曰地曰黃，亦以明未離其類，故稱野曰血，兼著陽隂之俱傷，不獨(dú)陽傷也。凡此數(shù)義，已明已著，故文言不復(fù)贅釋。聖人爲(wèi)此，皆所以折天下無君之心，所以明天下之大道。君君臣臣，道之正也。龍戰(zhàn)之禍，道之窮也。

用六：利求貞。象曰：用六永貞，以大終也。

坤之用六，即乾之用九。是道也，在乾則用九，在坤則用六，一也。居九而爲(wèi)九所用，不能用九，故至於亢。居六而爲(wèi)六所用，不能用六，故至於戰(zhàn)。然則易之道，豈可一日不明於天下哉？道心無體，何物驗(yàn)之？爲(wèi)臣之失道者，必至於失正。貞，正也。知爲(wèi)正者有矣，未必能永於貞也。不永於正，亦失道也。能貞能永，是爲(wèi)得道。道心無體，清明永貞，微生己私，即失之矣。得道則利，失道則害，是道也大矣。坤雖位，利貞之道以大終也。止以乾道爲(wèi)天，不知坤道之即乾者，不足以與此。